in discussion Hidden / Per page discussions » Interpretación de textos filosóficos 6 (2020-2)
bfbf
negritas
Julio
bfbf
negritas
Julio
Este es el mejor sitio para poner sus comentarios, problemas, sugerencias y, sobre todo, hipótesis.
Primero pongan un título a su comentario. Después escríbanlo en la ventana de abajo. Pueden usar el menú de formato que está por arriba de la ventana de edición, para incorporar títulos de primer nivel (H1) o subtítulos de varios niveles inferiores (H2 … H5); o bien, negritas, itálicas, o incorporar un *vínculo* hacia otro sitio en la web (eslabones). Todo el formato consiste en marcas al rededor de sus frases, como por ejemplo **itálicas tachadas**. Si prefieren usar solamente el teclado, y no el ratón, pueden aprenderse el wiki texto (códigos de marcaje) pulsando el vínculo referencia rapida de wiki texto. Finalmente, pulsen el botón Publicar, o los botones Vista previa y luego Publicar.
¡Son bienvenidos todos sus comentarios y respuestas!
Julio
Genial, Sergio. Gracias. Déjame ver si puedo postear los links.
Julio
Compañeros, les comparto los materiales que encontré. Curiosamente la película The arrival, está en español y en buena calidad gratis en Vimeo, este es el link:
vimeo .com/ 210050857
De estos links se pueden descargar El anillo del Nibelungo y una explicación al respecto.
marisabelcontreras. files. wordpress. com /2015/03/el-anillo-del-nigelungo.pdf
www. archivowagner. com /indice-de-autores /199-indice-de-autores /chamberlain-houston-stewart-1855-1927/el-drama-wagneriano/570-el-anillo-del-nibelungo
De aquí, el Parsifal:
www. archivowagner .com /indice-de-autores/ 199-indice-de-autores/ chamberlain-houston-stewart-1855-1927/el-drama-wagneriano/571-parsifal
Y aquí podemos escuchar la sinfonía:
www. youtube .com /watch?v=-HujjNQPv2U
Recuerden que sólo hay que copiar y pegar los links y quitarle los espacios que coloqué para que el chat me dejara compartirlo.
Saludos.
Compañeros del curso y profesor:
He intentando subir el comentario al Timeo de Schelling por aquí, pero no encuentro la opción. Este chat tampoco me deja colocar links, así que copien y peguen lo siguiente en su browser para descargarlo desde mi google drive:
drive. google. com /file /d/0BxeTjgod3jSSOUtLaGF6OGtBN0k/view?usp=sharing
Nota: puse espacios despues de los puntos y las diagonales para que el chat me lo dejara compartir, colóquenlo todo junto y listo.
Sólo encontré una versión en inglés. En caso de que no logren descargarlo de mi Google Drive, escribanme un correo a moc.liamg|modrotres#moc.liamg|modrotres y con gusto se los envío.
Sergio
-Preeminencia de la razón práctica sobre la teórica
(28)"Los hombres actúan como las bestias en tanto que las consecuciones de sus percepciones se realizan sólo por el principio de la memoria; se parecen en esto a los Médicos Empíricos, que poseen una simple práctica sin teoría. Y nosotros no somos sino Empíricos en las tres cuartas partes de nuestras acciones. Por ejemplo, cuando esperamos que mañana haya un nuevo día, actuamos empíricamente, porque así ha ocurrido siempre hasta ahora. Sólo el Astrónomo lo juzga por medio de la razón."
(33) Hay dos tipos de verdades: Las de Razonamiento y las de Hecho. Las verdades de Razonamiento son necesarias y su opuesto es imposible; y las de hecho son contingentes y su opuesto es posible. Cuando una verdad es necesaria, se puede hallar su razón por medio del análisis, resolviéndola en ideas y verdades más simples, hasta llegas a las primitivas.
-Perspectivismo Sensorial
(57) "Y así como una misma ciudad, contemplada desde lados diferentes, parece completamente otra y quedada como multiplicada por las perspectivas, así también sucede que, debido a la multitud infinita de sustancias simples, hay como otros tantos universos diferentes que, sin embargo, no son sino las perspectivas de uno solo, según los diferentes puntos de vista de cada Monada."
-Holismo Orgánico
(59) Además, solo esa hipótesis (que me atrevo a declarar demostrada) ensalza, como es debido, la grandeza de Dios. Esto lo reconoció Bayle, cuando en su dictionnaire (articulo, Rorarius) le puso algunas objeciones, en las que estuvo, incluso, tentando a creer que yo contribuía a Dios demasiado y más de lo que es posible. Pero no puedo alegar razón alguna de por qué esta armonía universal- en virtud de la cual cualquier sustancia expresa exactamente todas las demás a través de las relaciones que tienen con ellas- es imposible.
(69)Así, pues, en el Universo no hay nada inculto, nada estéril, nada muerto, ningún caos, ninguna confusión, excepto en apariencia; más o menos como parecería haberlo en un estanque a cierta distancia, desde la que se vería un movimiento confuso y un hormigueo, por así decir, de peces en el estanque, sin discernir, de los peces mismo.
Estuve buscando sin éxito la condena de Tempier; lo que más cercano que hallé fue este trabajo en donde se enuncian las principales tesis condenadas por el obispo
Rasgos del Idealismo Continental en La Monadología de Leibniz.
2) Perspectivismo sensorial.
28. Obran los hombres como los animales, en tanto que las consecuciones de sus percepciones se realizan sólo por el principio de la memoria, pareciéndose en esto a los médicos empíricos, que tiene una simple práctica sin teoría. No somos sino empíricos en las tres cuartas partes de nuestras acciones; por ejemplo, cuando se espera el día siguiente, se obra de un modo empírico, pensando que ha de suceder a los anteriores, porque hasta entonces ha sucedió siempre igual, y sólo el astrónomo lo piensa racionalmente.
2) Perspectivismo sensorial.
57. Y así como en una misma ciudad, vista desde diferentes extremos parece cada vez distinta y como multiplicada panorámicamente, así por el infinito número de sus sustancias simples, hay como diferentes universos que, sin embargo, no son sino las perspectivas de uno solo, según los diferentes puntos de vista de cada mónada.
2.1) El punto de vista de Dios desde fuera.
53. Además, como en las ideas de Dios hay una infinidad de universos posibles y sólo puede existir uno, es necesario que haya una razón suficiente del albedrío divino que le determine a elegir uno con preferencia a otro.
55. Y esta es la causa de la existencia de lo mejor que la sabiduría hace conocer a Dios, que su bondad le hace escoger, y su poder le hace producir.
1) Conciliacionismo
Religión – Metafísica.
79. Obran las almas según las leyes de las causas finales, por solicitaciones, fines y medios. Los cuerpos obran en virtud de las leyes , de las causas eficientes o de los movimientos; y de los dos reinos, el de las causas eficientes y el de las causas finales, son armónicos entre sí.
Filosofía tradicional – ciencia (Recuperación de la tradición)
31. Se fundan nuestros razonamientos en dos grandes principios: el de la contradicción, en virtud del cual juzgamos falso lo que ésta encierra, y verdadero lo que es opuesto a lo falso o contradictorio.
32. Y de la razón suficiente. En virtud del cual consideramos que no se podría hallar hecho alguno, verdadero o existente, ninguna enunciación verdadera, sin una razón suficiente, por la cual sea así, y no de otro modo, aunque estas razones nos sean desconocidas con frecuencia.
Religión – Ciencia
43. Asimismo es verdad que, no solamente está en Dios la fuente de toda existencia, sino la de toda esencia en cuanto real, o en cuanto tiene algo de real en la posibilidad. Por esto el conocimiento de Dios es la región de verdades eternas o de las ideas de que depende, y por esto sin él nada habría de real en las posibilidades, y no sólo nada existente, sino nada posible.
1.1 Reconciliacionismo Ciencia-Religión
"Debemos señalar aquí aun otra armonía entre el reino físico de la naturaleza y el reino moral de la gracia, es decir, entre Dios considerado como arquitecto de la maquina del universo , y Dios considerado como Monarca de la ciudad divina de los espíritus" (87)
1.3 Conciliacionismo Mecanicismo+ Metafísica
"Se puede decir que no solo el alma (Espejo del universo indestructible ) es indestructible sino también el animal mismo, aunque su maquina perezca frecuentemente en parte y abandone o reciba despojos orgánicos" (77)
"Estos principios me han proporcionado el medio de explicar naturalmente la unión o la conformidad del alma y del cuerpo orgánico. El alma sigue sus propias leyes, así como el cuerpo las suyas"
3.3 Holismo Orgánico (Compresión Estética)
"Por tanto cada cuerpo orgánico de un viviente es una especie de maquina divina o de autómata natural, que sobrepasa infinitamente a todos los autómatas artificiales .Porque una maquina hecha por el arte del hombre, no es maquina en cada una de sus partes.
Pero las maquinas de la naturaleza, sin embargo, son maquinas en sus menores partes hasta el infinito. Esto constituye la diferencia entre la naturaleza y el arte, es decir entre el arte Divino y el Nuestro." (64)
"Y el autor de la naturaleza ha podido llevar a cabo este artificio divino e infinitamente maravilloso,porque cada porción de la materia no es solamente divisible hasta el infinito, como reconocieron los antiguos,sino que incluso cada una de las partes esta subdividida actualmente y sin fin en partes,cada una de las cuales tiene su propio movimiento, de otra manera seria imposible que cada porción de la materia pudiera expresar todo el universo" (65)
Rasgos del Idealismo Continental presentes en la Monadología de Leibniz.
Tras realizar una rápida lectura de la Monadología, a continuación presento una serie de pasajes en los que, según me parece, es posible identificar algunos de los rasgos que hemos esbozado como característicos del llamado idealismo continental.
2. Perspectivismo Sensorial.
++++“Y como una misma ciudad contemplada desde diferentes lugares parece diferente por completo y se multiplica según las perspectivas, ocurre igualmente que, debido a la multitud infinita de substancias simples, hay como otros tantos diferentes universos, que no son, empero, sino las perspectivas de uno solo, según los diferentes puntos de vista de cada Mónada”. (57)
3.1 Priorización de los conceptos sobre la experiencia.
++++“Pero el conocimiento de las verdades necesarias y eternas es el que nos distingue de los simples animales y nos hace tener la Razón y las Ciencias, elevándonos al conocimiento de nosotros mismos y de Dios. Y esto es lo que es llamado en nosotros Alma Razonable o Espíritu”. (29)
++++“Hay dos clases de verdades: las de Razonamiento y las de Hecho. Las verdades de Razonamiento son necesarias, y su opuesto es imposible, y las de Hecho son contingentes y su opuesto es posible. Cuando una verdad es necesaria, se puede hallar su razón por medio de análisis, resolviéndola en ideas y verdades más simples, hasta que se llega a las primitivas”. (33)
3.1 Priorización… y 4. Afirmación del Idealismo sobre el realismo.
++++“También es por el conocimiento de las verdades necesarias y por sus abstracciones por lo que somos elevados a los Actos reflexivos, que nos hacen pensar en el llamado Yo, y considerar que esto o aquello se halla en nosotros; y ocurre que, pensando en nosotros, pensamos en el Ser, en la Substancia, en lo simple y en lo compuesto, en lo inmaterial y en Dios mismo; concibiendo que lo que es limitado en nosotros, en él no tiene límites. Y estos Actos reflexivos suministran los principales objetos de nuestros razonamientos”. (30)
3.4 Rechazo por la concepción ortodoxa de Dios: teología más platónica.
++++“También es verdad que en Dios radica no sólo el origen de las existencias, sino también el de las esencias, en tanto que reales, o de lo que de real hay en la posibilidad. Y esto es así porque el Entendimiento de Dios es la región de las verdades eternas, o de las ideas de que dependen, y que sin El no habría nada real en las posibilidades, y no sólo nada de existente, sino tampoco nada de posible”. (43)
++++“Porque es necesario que, si hay una realidad en las Esencias o posibilidades, o bien
en las verdades eternas, esta realidad esté fundamentada en algo existente y actual; y, por consecuencia, en la Existencia del Ser necesario, en el cual la Esencia implica la Existencia, o al cual basta ser posible para ser Actual”. (44)
++++“Entre otras diferencias que hay entre las Almas ordinarias y los Espíritus, de las que ya he señalado una parte, hay todavía ésta: que las Almas en general son espejos vivientes o imágenes del universo de las criaturas, pero que los Espíritus son, además, imágenes de la Divinidad misma, o del propio Autor de la naturaleza; capaces de conocer el Sistema del universo y de imitar algo de él mediante muestras arquitectónicas, siendo cada Espíritu como una pequeña divinidad en su departamento”. (83)
5. Preeminencia de la razón práctica sobre la teórica.
++++“Los hombres actúan como las bestias en cuanto que las consecuciones de sus percepciones no se realizan más que por el principio de la memoria, y no actúan sino como los Médicos Empíricos, que tienen una simple práctica sin teoría; y no somos más que Empíricos en las tres cuartas partes de nuestras Acciones. Por ejemplo, cuando se espera que amanecerá un nuevo día, se actúa en Empírico, porque esto ha ocurrido siempre así hasta ahora. Sólo el Astrónomo es el que lo juzga por razón”. (28)
Perspectiva sensorial. Todo depende del cristal con el que se mire.
Fragmento:
Para capturar la distinción entre el carácter limitado del conocimiento propio de las mentes finitas y la infinitud del conocimiento de Dios, Leibniz en ocasiones recurrió a la metáfora de "la perspectiva". De acuerdo con ella, mientras que una mónada finita no existe "en" el espacio ni tiene extensión, no obstante representa al universo como si fuera desde un punto de vista "más bien como la misma ciudad es representada de forma diferente en función de las distintas situaciones de la persona que la mira"
En este anterior pasaje se puede ver claramente una de las características del idealismo continental. El único que puede ver las cosas de manera amplia y desde todos los puntos de vista es Dios; nosotros, debido a nuestra finitud, no.
Además pueden contestar un mensaje de otra persona.
Julio
Aquí tienen un pizarrón para dejar mensajes más o menos simple. Sólo tiene que escribir un Título del mensaje y redactar el contenido del mensaje. Se puden incluir vínculos web, formato dentro de la línea (negritas, itálicas, subíndices y superíndices). También formato de párrafo: encabezado (heading) de 1er nivel (H1), 2° (H2) y n° nivel; listas multinivel numeradas, o listas con viñeta; y finalmente: notas a pie de página.
Julio
Para Kant hay un mundo inteligible el cual se rige por la razón misma, en él, «El ser racional se cuenta como inteligencia en el mundo inteligible y, como una causa eficiente que pertenece a ese mundo, denomina voluntad a su causalidad» , sin embargo también pertenece al mundo sensible del cual no puede quedar excluido, donde sus acciones se atribuyen a aquella voluntad o causalidad. «Mas como el mundo inteligible entraña el fundamento del mundo sensible, y por ende también las leyes del mismo, dicho mundo intelectual supone una instancia legislativa inmediata con respecto a mi voluntad» . Esto quiere decir que como miembros del mundo inteligible, nuestras acciones se rigen bajo el principio de la voluntad racional. Dado que el mundo sensible se encuentra supeditado al mundo inteligible, por consiguiente a su ley, la razón; ésta se hará presente en el mundo sensible por medio de la idea de libertad, quedando sujeto a la voluntad racional. Por tal motivo, las leyes que rigen el mundo inteligible se tornan como imperativos para todo ser racional, siendo así que las acciones llevadas a cabo bajo este principio tienen que ser tomadas como deberes. Esto nos habla de la conexión que se da de modo a priori entre la voluntad racional y el imperativo.
« ¿Qué contiene la autoconciencia? O ¿Cómo se hace el hombre inmediatamente consciente de su propio yo? Respuesta: en todo caso, como volente. Al observar la propia autoconciencia, cada uno se percata enseguida de que su objeto es, en todo momento, su propio querer» . Lo cual nos lleva a decir que el ámbito y contenido de la autoconciencia es la voluntad, donde el hombre se hace consciente de su propio yo, como aquél que tiene voluntad.
Como la voluntad se enfoca en el querer, no se trata de llevar a cabo actos de voluntad en el entendido de querer hacer tal o cual cosa, sino también de controlar, retener o impedir ciertas acciones por la misma voluntad, ya que la esencia de todas las afecciones consiste en irrumpir de manera inmediata en la autoconciencia, como acordes con la voluntad o contrarias a ella; podría pensarse que las afecciones son el material de trabajo de la voluntad, las cuales tienden a manifestarse de forma externa, llevando a cabo cierta acción que me causa agrado o evitándola para que no sea desagradable.
Con lo anterior es posible observar que los movimientos de la voluntad, con su cambiante querencia, que conforma el único objeto de la autoconciencia, están íntimamente relacionados con lo que percibimos y conocemos dentro del mundo externo, puesto que nuestro querer siempre se haya dirigido hacia cosas externas, es por eso que los actos de voluntad se enfocan en objetos externos, haciéndonos llegar al dominio de la conciencia de otras cosas, lo que nos conduce a permanecer en éste mundo.
Al haber dado el enlace a priori entre la voluntad racional y el imperativo categórico, y tomando en cuenta la autoconciencia, es posible dar una respuesta concluyente. La autoconciencia no puede ser un enlace a priori entre la voluntad racional y el imperativo categórico, ya que sería por sí misma contradictoria; esto se debe a que como fue demostrado, la voluntad racional responde a un mundo inteligible regido por la razón, donde el vínculo con el mundo sensible se da por medio de la libertad, la cual está sujeta y se rige por una voluntad racional, de donde se desprende el imperativo categórico.
Sin embargo la autoconciencia sólo se puede enfocar en los objetos externos; la voluntad se encuentra dirigida hacia el mundo externo, por hacer una comparación hacia el mundo sensible, dependiendo de él, por lo cual no responde a ninguna voluntad racional, que se encuentre ligada con un mundo del intelecto. Sólo se queda en el mundo sensible. Y entendiendo a la voluntad racional como aquella ley de la razón que permea toda acción, parece imposible que una voluntad orientada hacia el mundo exterior, que responde de forma inmediata a objetos externos pueda estar regida por una ley racional.
Para Kant, la voluntad es equivalente a la razón práctica, y ésta contiene realmente imperativos hipotéticos y, si y solo si la libertad es algo real, es decir, hipotéticamente, una ley moral que tiene por forma el imperativo categórico. Luego dice, no explícitamente, que la razón práctica es parte o es una modalidad de la razón pura y que ésta última pertenece al mundo inteligible y es la cosa en sí del hombre. Y como el mundo inteligible es el fundamento de del sensible, la razón en general puede ser concebida como una causalidad diferente de la que impera sobre los fenómenos. Al ser causalidad, contiene una ley que vale para ella, y por tanto para la razón práctica, que por esto puede ser considerada como autónoma. Por ello dice que debemos considerar la voluntad como necesaria y libre al mismo tiempo sin contradicción. El sentido que aquí Kant da a libertad no es el de libre de la acción o coacción de las sensaciones y las inclinaciones (de la causalidad del mundo sensible), que ni siquiera menciona y que es una distinción importante al tema que, por mor de exposición, sí toca Schopenhauer, sino el de libre en tanto autónoma. Y autónoma en el sentido de que ella misma se determina a actuar en tanto razón práctica, y no por ninguna agencia externa, que, si su concepción de libertad es positiva, tendría que suponer que no sólo no está influenciada por el mundo sensible, sino que tampoco lo está por ninguna otra causa que pudiera determinar a la razón práctica en el mundo inteligible. Esta es mi interpretación. Pero Kant no parece creer que haya probado nada, pues luego dice que la libertad es sólo una idea y que debe ser presupuesta para la razón práctica en el momento en que nos consideramos a nosotros mismos como inteligentes, como racionales y con voluntad y como cosas en sí. Entonces, como la autoconciencia refiere a nuestro ser racional como cosa en sí y en ella encontramos una causalidad como la de la voluntad, que a la postre produce las acciones, el enlace estaría dado a priori y sería posible el imperativo categórico como fórmula universal de la ley que la razón práctica se otorga así misma en tanto pura. Lo que no está demostrado es precisamente que la razón no tenga ninguna otra causa que la determine en su legislación, ni que esté desligada de la voluntad sometida en general al requerimiento del mundo sensible, ni que por lo mismo haya libertad en este sentido o imperativo categórico alguno.
En Schopenhauer, dentro del marco del primer apartado del ensayo, la autoconciencia no encuentra nada más que la voluntad misma, que por lo demás está ligada únicamente a las cosas exteriores y en relación con el mundo sensible. Además, se previene de darle a la autoconciencia, entendida como oposición a la conciencia de las cosas objeto, un sentido moral y por lo tanto tampoco una razón práctica con su imperativo categórico. Así que para Schopenhauer la cuestión continúa en la búsqueda del sentido positivo del concepto de libertad que es, tal como él lo define, "la ausencia de cualquier necesidad en general" y al ser la necesidad "lo que se sigue de una razón suficiente dada", la libertad sería "lo que no depende de causa alguna" o "lo absolutamente casual", con lo que la cuestión se vuelve sumamente problemática al llevarla a la esfera de la voluntad. Pero en suma, para Schopenhauer, al ser la voluntad el objeto de la autoconciencia, y la primera no estar relacionada sino con lo empírico, no hay enlace a priori con la libertad de la voluntad, ni por tanto con su autonomía, lo cual significa que no se enlaza pues con el imperativo categórico. Y, además, por la sencilla razón de que no se ha probado nada como libre y la voluntad para Schopenhauer tiene como única ley la de la motivación, que está indefectiblemente vinculada con la experiencia empírica, valga la redundancia.
Kant define a la voluntad en el inicio del tercer capítulo de la Fundamentación como una especie de causalidad en los seres racionales. Así mismo, la libertad es la propiedad de esa causalidad como eficiente, independiente de la 'necesidad natural' que la señala como la causalidad de los seres irracionales de ser determinados a la actividad por influjo de causas extrañas (extrañas al sujeto particular de la actividad). Kant entiende la libertad de manera positiva, como la propiedad de la voluntad de ser una ley para si misma. Esa es la independencia de la voluntad racional. Debemos recordar el carácter 'regulativo' de la razón (que consiste en la imperiosa inquietud de darle unidad sistemática al conocimiento), que no constitutivo, como es el caso de las leyes de la naturaleza. La voluntad con la libertad como propiedad, es un supuesto, cosa que Kant resalta a lo largo de este tercer capítulo, dado que se trata aquí de una idea de la razón, y que por lo tanto es incapaz de ser un objeto de conocimiento (y que sin embargo se puede pensar). Sin embargo ese carácter regulativo de la razón sería lo que señale la eficiencia de la libertad (como idea de ésta) en la autodeterminación de la voluntad. Esta autodeterminación quiere decir que la voluntad misma supone una causa, que es ella misma, y que no es exclusiva, al menos en la definición kantiana. El enlace a priori para Kant, radica en que la razón es actividad pura (espontaneidad), no está sujeta a la receptividad (que es la fuente de todo conocimiento cfr. estética trascendental, CRP). Es decir, la libertad que es una idea de la razón, como propiedad del querer (voluntad), no está sujeta a las determinaciones fenoménicas (causalidad natural). De ahí que distinga entre el mundo sensible y el inteligible, y sin embargo que no resulte contradictorio a un ser racional pensarse como miembro de ambos.
Lo fundamental para Schopenhauer radica en el decir de la libertad como concepto originario en sentido físico. En términos kantianos, para Schopenhauer la 'independencia' de la voluntad hacer referencia a la independencia pero de obstáculos materiales. Cuando habla de la libertad moral, Schopenhauer, hace abstracción de ese concepto originario y resuelve que así se entiende a la libertad como ausente de necesidad en general. Aquí ataca la unión de este concepto con el de suficiencia o razón suficiente. "Lo libre no depende de una razón".
Por otra parte, al hablar de la autoconciencia, Schopenhauer hace un señalamiento clave, pues a la autoconciencia no la niega, sino que la diferencia respecto de Kant estriba en su ubicación temporal. Schopenhauer no cree en la posibilidad de la simultaneidad. La autoconciencia es antecedente a la conciencia de las otras cosas, es decir al conocimiento objetivo. Para Schopenhauer la conciencia moral surge como consecuencia de la conciencia de otras cosas (conocimiento). El hombre se hace consciente inmediatamente de su propio yo como volente. El único asunto de la autoconciencia es el acto de la voluntad. El conocimiento de los objetos de la voluntad se da a partir del conocimiento objetivo o conciencia de otras cosas. Así Schopenhauer precisa que aquí existe una confusión entre desear y querer de cosas opuestas, pues para la autoconciencia el querer una de ellas solo es claro en la acción. Diríamos que para Schopenhauer en esto consiste la espontaneidad del sujeto. La autodeterminación de la voluntad que es para Kant, para Schopenhauer es solo un determinación posterior al acto de la voluntad, pues a la conciencia del yo sólo se le expresa el querer mediante el acto, y la determinación de su objeto (razón determinante del querer) solo es posible encontrarlo en el conocimiento de otras cosas.
KANT Y SCHOPENHAHUER: EL PROBLEMA DE LA LIBERTAD
Según Kant la libertad es posible gracias a la autonomía de la voluntad, que impone su propia “causalidad”, sus propias leyes morales. Para que esto sea posible, la voluntad ha de QUERER hacer sus propias leyes, no sólo tener el PODER de hacerlas.
Schopenhauer así desarrolla la problemática de la libertad, en donde se pregunta si es posible que la voluntad tenga autonomía o está determinada por una razón suficiente que le niega esa autonomía. ¿Es posible Querer? Pues si la misma voluntad está determinada por razones suficientes ajenas a ella, entonces su Querer es sólo una ilusión determinada por las causas del mundo fenoménico y no determinada por su propia autonomía.
Esto sería un gran problema en la visión de Kant, cuyo imperativo categórico depende de la autonomía de la voluntad, posibilitando la libertad y por lo tanto el libre albedrío, la capacidad moral del ser humano. Es el eterno problema de que si el ser humano es libre, entonces es responsable de sus actos, y en caso contrario, el hombre es sólo un eslabón más en la cadena de la causalidad por lo que su responsabilidad moral sería nula.
Kant defiende la libertad y la capacidad moral del hombre, buscando una perfectibilidad en la especie humana. La moralidad a priori necesita de una buena voluntad, un deseo de hacer el deber por el deber mismo, sin tener en cuenta los resultados o el aprovechamiento de los actos morales. Pero para que tal pueda suceder, es necesario un libre albedrío, una capacidad de libertad para ser capaz de tomar decisiones morales, escoger el deber por el deber mismo. Si tal libertad es ilusoria, si la voluntad no es autónoma, entonces no hay tal capacidad de elección y por tanto no puede haber capacidad moral.
¿Cómo se podría salvar a Kant desde la crítica de Schopenhauer?
Se me ocurre que Schopenhauer más adelante define a la filosofía como libre por su búsqueda de la verdad, aunque no he leído detenidamente esta nueva propuesta de Schopenhauer, ahí en la filosofía puede ocurrir la libertad verdadera y es cuando pudiera existir una capacidad moral. Forzosamente debe haber una libertad para hablar de capacidad moral. De otra forma, un mecanicismo fenoménico que impide la libertad impediría por siempre esa capacidad moral y el imperativo categórico sería una ilusión producto del mundo fenoménico. Ahí donde podemos recuperar la libertad podemos rescatar a Kant.
¿Qué clase de conocimientos tenemos del concepto libertad? Al intentar contestar esta pregunta, Kant y Schopenhauer se esfuerzan en construir un edificio de conceptos, en donde su fundamento recae en la voluntad racional, empero, es menester explicar un poco más los conceptos necesarios para poder contestar a la pregunta que nos compete, a saber: ¿De verdad la voluntad racional se enlaza a priori con el imperativo categórico mediante la autoconsciencia?
Kant dice que si la voluntad es racional sé es libre, y que esta libertad no se puede conocer dado que es noumenica, por otro lado, las leyes morales son representaciones, sí es posible conocerlas dado que son fenoumenicas, estas intuiciones sensibles se dan en un espacio, tiempo y causalidad. Teniendo esto en mente, Schopenhauer critica la deducción del imperativo categórico que Kant hace a partir de estas distinciones, que es el de actuar por interés en la idea de la moralidad.
Ahora, Schopenhauer piensa en libertad intelectual, libertad física y libertad moral; se enfocará en la dos últimas para criticar lo que piensa Kant. Aquél filósofo dice que una voluntad libre es la que no está determinada por nada, piensa que las formas de conocer (tiempo, espacio y causalidad) en realidad no son posibles de conocer, a diferencia de Kant, piensa que esas formas solo son “posibilitadoras de la conciencia de otras cosas, como el conocimiento objetivo”. Entonces, no podemos afirmar que la voluntad se enlaza a priori con el imperativo categórico mediante la autoconsciencia dado que la libertad como voluntad racional no es concebida como conciencia total, sino que es la conciencia de otras cosas.
Respuesta: No. Pero parece necesaria la explicación de esta respuesta.
Para Schopenhauer como para Kant, las formas puras del entendimiento, son el tiempo y el espacio, así como el principio de razón. Éstas formas son las condiciones de posibilidad de que las cosas como fenómenos se den, es decir, que dichas formas gobiernan únicamente el mundo fenoménico. Por otra parte hablar de un mundo fenoménico, supone un mundo de la cosa en sí. Ahora bien, por mor de estas formas puras del entendimiento se pueden conocer dichos fenómenos, es decir, representarme los objetos como contenidos en un espacio y tiempo, y con un carácter de necesidad, unos consecuentes con otros. Esto quiere decir que gracias a estas formas, se pueden conocer los objetos, es decir, los fenómenos; pero sólo se les puede conocer a éstos, y no a la cosa en sí, pues estas formas no gobiernan el mundo de la cosa en sí. Con esto ya queda dilucidada la respuesta, pues querer que la voluntad se enlace a priori con el imperativo categórico mediante la autoconciencia, implica querer conocer aquello opuesto a los fenómenos, es decir, conocer la cosa en sí, la cual queda fuera del gobierno de las formas puras del entendimiento; pues en términos más cercanos a Schopenhauer, el sujeto, es aquello que conoce y nunca es conocido, es decir que se puede conocer el fenómeno del sujeto, pero nunca su cosa en sí, dicho de otra manera, se conoce la exteriorización de éste sujeto, pero nunca su cosa en sí, es decir, su voluntad. Entonces, agrego, que la libertad de Kant puede ser atacada desde dos flancos diferentes, por una parte, conocer la libertad es imposible, por pertenecer al mundo de la cosa en sí, como tampoco es posible el auto conocimiento, pues el sujeto es aquel que nunca es conocido, sino que, sólo conoce el fenómeno.
En el "escrito concursante sobre la libertad de la voluntad" de Schopenhauer, se dice de la libertad, lo siguiente: "Lo libre significa, lo que no es en ningún respecto necesario, lo cual quiere decir que no depende de ninguna razón." Lo libre sería causal, nunca causado" "Una voluntad individual no estaría determinada en sus actos por causas o razones suficientes, en otro caso, y dado que la conciencia a partir de una razón dada, es siempre necesaria, sus actos no serían libres sino necesarios." Este último fragmento parafraseado, nos revela cómo al tratar de determinar los actos por una razón suficiente, se sigue una contradicción, y esto se debe a lo dicho anteriormente, a saber, que dicho principio de razón, sólo rige al mundo fenoménico y no al nouménico, y al ser la libertad un noúmeno, se hace patente la contradicción. Y aunque todo lo dicho ya contesta la pregunta, sólo cabe agregar, que para Schopenhauer, dicho principio de razón sólo se aplica a objetos, es decir, que un objeto sea la causa de otro objeto, o lo que es lo mismo, que un fenómeno sea causa de otro fenómeno, nunca un fenómeno de una cosa en sí, ni una cosa en sí causa de un fenómeno, lo que despacha por completo la posibilidad de que una voluntad determine sus actos por una razón suficiente.
Schopenhauer realiza una crítica a la filosofía de Kant, pues éste, sin abundar tanto, explica con exactitud el concepto de libertad, de este modo nos dice, que la libertad se debe pensar en un sentido negativo, ya que el hombre actúa sólo por su libertad de una manera negativa, en términos de Schopenhauer, el concepto de libertad se niega a aceptar una conexión directa con el concepto de voluntad, para ello Schopenhauer, entiende a la libertad como la ausencia de cualquier necesidad, puesto que lo necesario es aquello que se sigue de una razón suficiente, es decir una vez que la razón se encuentre dada, la necesidad se une con aquella consecuencia a la que constituye un acto, es decir, en la medida en que se concibe algo como la consecuencia de una razón, se concibe como necesario y así mismo a la inversa, por tanto la libertad no depende de ninguna razón y de ser así no es necesaria.
Por otra parte Kant, identifica la libertad como una idea de la razón, cuya realidad es dudosa, pero, aquello que no resulta dudoso, es el concepto que tiene la libertad, el cual es: un concepto del entendimiento, que necesariamente debe demostrar su realidad con ejemplos de la experiencia. La posibilidad de los imperativos categóricos, se gesta únicamente con la idea de libertad, pues dicha idea, convierte al hombre en un miembro del mundo inteligible, y como parte de tal, las acciones que constituyen los imperativos, tienen que ser pensados como deberes, así mismo el deber ser, se representa mediante una proposición sintética a priori, puesto que la voluntad pura en cuanto perteneciente al mundo inteligible, se encuentra guiada mediante apetitos, por otra parte la voluntad práctica, se encuentra sujeta mediante apetitos sensibles, es decir como intuiciones del mundo sensible en la cual se agregan los conceptos del entendimiento, que posibilitan las proposiciones sintéticas a priori en las que se gesta el conocimiento de la naturaleza.
Ahora bien, la voluntad racional en Kant, no se puede enlazar con el imperativo categórico mediante la autoconciencia, pues la voluntad en Kant, no se puede dar por medio de apetitos ni de inclinaciones, ya que la ley es dada necesariamente por la razón, la cual es pura e independiente de la sensibilidad, es decir a priori, por otra parte en cuanto el hombre es fenómeno de si mismo, no se puede corromper hacia lo que sus apetitos lo conduzcan, puesto que ya se encuentra sujeto hacia las leyes que propone su voluntad, en cuanto a ser racional.
Una vez asumido esto, la voluntad racional no se puede enlazar a priori con el imperativo categórico, mediante la autoconsciencia, debido a que la autoconsciencia, se encarga de reconocer las formas en las que el principio de razón, impregna en el sujeto, es decir la autoconciencia, reconoce la forma en que la conciencia conoce, y una vez que el hombre se hace consciente de su su propio yo, se percata de su objeto, es decir, de su querer, en este sentido, Kant, no podría hacer uso de su conciencia para determinar, los patrones en los que su razón, se relaciona con los principios que operan en la naturaleza, es decir con el principio de razón suficiente, y así mismo no se podría hacer partícipe de sus deseos e inclinaciones, ya que estas no se encuentran respaldadas por la aparente autonomía que se presenta en la voluntad, es decir la libertad, en este sentido sería imposible pensar que Kant se podría percatarse de su querer, como así mismo plantear sus deseos, para los cuales desearía vivir libremente.