En lo que a mí respecta, me parece que Hume no vislumbra bien la comparación entre la metafísica falsa y la metafísica verdadera. pregunta: ¿què tipo de metafísica es verdadera? ¿què tipo de metafísica es falsa a las opiniones?, La metafísica ¿es falsa, verdadera o errónea?, ¿què valor de verdad tiene este campo filosófico?.
Si, bien, Hume está dando por hecho la valorización existente de estos dos tipos de metafísica ¿qué valor de verdad les otorga?. Hume partió de la filosofía cartesiana para diferenciar su escepticismo en comparación con la suya; aunque vale decir que la de él es más realista y menos subjetiva que la de Decart. El punto es si Hume está admitiendo a la metafísica como un campo válido de estudio sujeto a verificación de proposiciones (premisas, axiomas, teoriemas) aplicadas a su pensamiento esceptico. Las distinciones de los tipos de filosofía que el sostiene me parece conmensurables pero hablar de metafísica presupone una relación del campo empírico con el campo tradicional filosófico que también estudia las primeras causas (la metafísica). De hecho talvez él esté sometiendo a la metafísica al campo experimental.
Por otra parte la filosofía ebstracta de la que se habló en la exposición de hoy, según los exponentes y Hume, se desprestigia con la metafísica "falsa". Debemos recordar una vez más que si destruímos la metafísica nos estamos deshaciendo, casualmente, de casi toda la historia de la filosofía partiendo desde los presocráticos; y no sólo la filosofía sino las ciencias subordinadas a ellas por ser parte de la tradición filosófica.
Lo que pretendo aqui no es sugerir que descartemos a Hume y su filosofía ni mucho menos la corriente empirista, lo qu edigo aquí es que para poder hablar con rigor de una ciencia bajo un apostura, debemos atender fríamente a los conceptos que nos proporciona el lenguaje, talvez la raíz de los errores más grandes en la historia de la filosofía e encuentran relacionados con el lenguaje mismo y no intrínsecamente con las interpretaciones que hacemos acerca del mundo fenoménico y la razón humana.
Ahora bien, el ecepticismo "moderado" y "desmedido" me parece que conforman un tipo de contradicción. L acontradicción qu encuentro aquí con Hume, me parece, que él está poniendo dos valores incognoscibles. El escepticismo moderado estaría sujeto a un método y el desmedido pienso que hume no logra verlo como exageración y no como algo que conduce al error y no a la falsedad. Habler de 2 tipos de esceptiscmo me parece que encierra una intensión en Hume, esta intención es dar por hecho que el escepticismo es un método seguro que no está, por lo menos en èl, sujeto a un rigor más laborioso y razonable sino que intuitivo; esto nos permite situarnos en una postura en donde aseguramos algunas cuestiones de hechos pragmàticamente. Singularmente comparto la idea humena en la cita textual que se mencionó, que reza así: "si se conoce cómo es que conocemos, podremos saber qué podemos conocer, y este logro no tan solo nos dará placer, sino que será de mucha utilidad". Contraponiento esto último citado con el escepticismo, la contradicción aquí es que el escepticismo, por sí solo, carece de rigor intelectual y se opone a lo racinal; por lo tanto, no hemos descubierto la absoluta naturaleza humana condicional para el conocimiento; de esta forma el escepticismo de Hume se contrapone a la cita que mencioné respecto a la exposición que se dió hoy en clase.
Aún tengo mis dudas. De antemano espero que alguien pueda sugerir otra cosa o refutar, si es que esto no es coherente, lo que acabo de enunciar.
SALU2 A TODOS!!