No encuentro justificación alguna para poder concebir una "libertad" en la naturaleza porque en todo caso, si en la naturaleza y en la moral sólo podemos juzgar cuestiones de hecho y estas se conciben con la relación causa-efecto, entonces de alguna forma todo en la naturaleza tiene algún grado de probabilidad y por tanto es imposible que en los asuntos naturales se conciba una "libertad" mientras que en los asuntos morales se generan creencias ideológicas como en el caso de la idea de libertad. Más preciso es decir que en la naturaleza no hay ni necesidad ni libertad sino posibilidad, es decir, una gradación en donde la necesidad sea un determinismo y una libertad en donde haya más posibilidades para transformar.
Agrego que la libertad en sentido moral, funciona más como un sentimiento que como una noción en el sentido físico. Por ejemplo: si me encuentro encadenado y privado de toda facultad de acción pero tengo aún la creencia de que soy libre por x motivo, entonces mi idea de libertad trasciende sobre mis dificultades materiales. Por tanto, en cuanto a convicciones y sentimientos, mientras tenga la idea de que soy libre, entonces soy efectivamente libre. Esto indudablemente es una falacia, sin embargo ¿cuántas costumbres, ideologías o creencias son del todo racionales?
Concluyo pues, que no hay que tomar en el mismo sentido libertad y necesidad en los asuntos de la naturaleza como si fueran asuntos de la moral, ya que mientras en lo primero rigen las impresiones, en lo último rigen las ideas y las creencias.
Una argumentación consistente respecto a la libertad sería muy complicada desde Hume, mucho más si se piensa en el tipo de "libertad absoluta" que en cierto momento se discutía en clase. Si se puede suponer una relación causa-efecto aunque nunca comprobarse en las cuestiones de hecho como predicción, no puede hablarse de ninguna de las dos (libertad o necesidad). Desde mi perspectiva incluso de idea de posibilidad remitiría a un sustrato metafísico si se remite a predicción del futuro.
En la moral, aplicar la misma lógica resulta consecuente pues el hombre mismo está inmerso en circunstancias que no dependen de él, es decir, que él no es causa tampoco. Este problema aparece también más tarde en Kant resuelto con la distinción entre lo nouménico y lo fenoménico, pero en Hume pareciera que cualquier postulación del por qué remite a un rustrato metafísico que quiere evitarse.
Saludos Rocío C.:
No estoy seguro de que, como lo pones, la "idea de posibilidad remitiría a un sustrato metafísico si se remite a predicción del futuro". Que algo sea posible en el futuro (físicamente posible) se sigue del hecho de que sea actualmente el caso o haya sido el caso en el pasado (incluso, eso es un principio de las lógicas temporales estándar). Ahora bien, piénsese en un evento e que es actualmente el caso (o ha sido el caso en el pasado). De ahí tenemos que eventos de tipo e son posibles en el futuro (de probabilidad mayor a 0), sin necesidad de remitir a 'un sustrato metafísico' o, como yo lo pondría, al principio metafísico de la uniformidad de la naturaleza. Eso respecto sólo a la posibilidad futura. La predictibilidad es algo más.
Un tipo de inferencias inductivas (de predicción del futuro) que sí necesitan -por lo menos prima facie- del principio de uniformidad de la naturaleza son aquéllas a las que se desea otorgarles una probabilidad de 1. De hecho, inferencias de ese tipo tendrían un estatus deductivo (ejemplo: 'Todos los A observados hasta ahora son B. El futuro es uniforme con el pasado, lo que implica que las características ya observadas por objetos de una clase específica serán del mismo tipo en el futuro. Por lo tanto, todos los A no observados hasta ahora serán B).
Ahora bien, el caso de las predicciones (no sólo de posibilidad física en el futuro, dado un cierto pasado) contingentes parece estar de alguna manera enmedio. La idea es que sean inferencias cuya conclusión tenga una probabilidad mayor a 0, pero no necesariamente igual a 1. Predecir la probabilidad futura de un cierto tipo de eventos con base en eventos acaecidos quizá presupone un principio de uniformidad más débil pero, quizá, todavía aceptable para un humeano. Restringiéndonos a la concepción humeana de la causación (aparición conjunta constante, por el lado del mundo; inferencia por costumbre, del lado humano), podemos postular que es racionalmente aceptable asignar probabilidades mayores a 0 a aquéllos tipos de eventos (aunque Hume les llama 'objetos') que hayan estado causalmente (en sentido humeano) relacionados en el pasado. Ello en la medida en que su aparición pasada prueba que no es físicamente imposible que ocurran. En el espíritu humeano, la costumbre podría brindarnos un soporte intersubjetivamente aceptable, pues es el único medio humano (ex hypothesi) que tenemos para evaluar inferencias inductivas.
(Claro que si las leyes de la naturaleza son sólo generalizaciones inductivas y es siempre posible que cambien, entonces el humeano se las puede ver negras: imagínate un pasado P con ciertas leyes; luego un presente R en el que las leyes se modifican drásticamente. Entonces, muchos o quizás todos los eventos de P serían físicamente imposibles en R, excluyendo toda predictibilidad).
Un principio de uniformidad debilitado podría tener algo como la siguiente forma:
Si eventos de tipo e en condiciones de tipo c tienen una probabilidad mayor a 0, entonces, en el futuro, dadas las condiciones de tipo c, podemos esperar eventos de tipo e con probabilidad mayor a 0.
(Claro que si un humeano no acepta ni siquiera un principio debilitado de uniformidad, se habrá cortado las manos: no podrá, de hecho, hacer ciencia predictiva de ningún estilo).
Saludos
Vemos que Hume para nada eleva a categoría de ideas tanto a la necesidad como a la libertad (y mucho menos a la posibilidad) porque en la naturaleza todo sucede de modo físico, mecánico (según el pensamiento del S. XVIII). Idealizar o conceptualizar sería lo que el maestro dijo en clase (inflar los conceptos) para confundir el mundo material y empírico con las relaciones de ideas. Debido a esto, creo que Hume afirmó sutilmente que no existe la necesidad ni libertad absolutas según el mundo mecánico de la naturaleza, donde sin embargo todo es probable. Tanto Necesidad y Libertad fueron usados como conceptos filosóficos para justificar otras nociones metafísicas como Dios y Naturaleza, cayendo en falacias al intentar identificar (y no aplicar) los conceptos al mundo material. Es muy distinto el "Cinco" a "cinco manzanas" o "cinco dedos" etc. donde vemos que el "cinco" se aplica a los particulares.