Me parece, pues, y hablando en un sentido realista mas no racionailista, que en Hume sí está el presupuesto de un "determinismo" en donde el compendio de la filosofía de Hume, me parece, está comprendida en un análisis lógico-antropológico de la condición humana. El concepto de libertad, al menos en la exposición de la sección no.8, no me quedó muy claro porque pareciera que que el mundo se reduce a las "causas encausadas"; desde esta óptica me parece que Hume se compromete o, más bien, se comporta como un posible metafísico. Él mismo sostiene queel paso de la causa al efecto no se puede ver mas que con la intrerpretación del fenómeno. Esto, por supuesto, nos remite a pensar que Hume admite ese paso como algo que es existente y real pero no visible ¿ a poco esto no es una postura metafísica en el sentido en que detrás de todo fenómeno existe, no una fuerza, sino algo oculto y verdadero que permite la conexión de causa-efecto?. En este sentido la libertad es muy parecido. en la exposición se habló de dos tipos de libertad: libertad para y libertad de; curiosamente esto funciona para todo el mundo pero la idea que sostengo aquí es que esta libertad, en Hume, se habla como la creación a partir de una causa; me refiero a que, regularmente, en el campo conceptual de "libertad" resulta ser muy oscuro y ambiguo. La libertdad Humeana me parece que es una determinación antropológica en donde se da el presupuesto de que sólo tenemos opciones a partir de las considaderaciones de los posibles efectos de discha causa.
Desde esta opinión que doy, me parece que a Hume le faltó ser mas realista puesto que el concepto de libertad parace estar determindad en la experiencia y en la mente sobre los compendios de la naturaleza de ésta. En este sentido me parece que Hume sí habla en sentido determinista aunque no acota todas las posibilidades de distintos modos de pensar, es decir, él habla de una necesidad y una suficiencia. La libertad "absoluta" en Hume es posible pero talvez no es real. En una expresión tomista, la libertad es y no es, en nuestra mente, entra y no entra, es decir, realmente no entra en la realidad por un escaso estudio de la naturaleza humana acotada en su totalidad, y digo que la libertad entra como posibilidad en nuestra mente porque se cree que es posible. Realistamente no conocemos una libertad absoluta sólo una libertad determinada por los axiomas fijas de nuestra mente en relación con la naturaleza. Esto suena contradictorio pero vemos que el concepto de libertdad es mas bien un concepto metafísico que empírico; la historia de la filosofía y en las ciencias modernas sigue siendo un gran debate que deja muchas puertas abietas.