De acuerdo al escepticismo de Hume se debe afirmar que "una creencia no puede ser conocimiento apodíctico". Esto es así porque una creencia está dada en relación a las cuestiones de hecho. Según Hume, esas cuestiones de hecho dan una certeza moral o probable, y no apodíctica, porque para Hume no es posible aceptar el principio de causalidad determinista (es decir, el principio causal basado en el prejuicio de que las cosas seguirán siendo tal como se han manifestado para cierto individuo hasta donde su experiencia alcanza).
Ahora bien, la proposición “una creencia no puede ser conocimiento apodíctico” es dada con base en cuestiones de hecho, pues de no ser así tendría que ser: o una proposición matemática, lo cual es evidentemente imposible; o tendría que ser una idea innata, lo cual no puede sostenerse desde el sistema de Hume.
Así pues, dado que la proposición “una creencia no puede ser conocimiento apodíctico” es una cuestión de hecho, y puesto que las proposiciones sobre cuestiones de hecho son moralmente certeras, esa proposición que parece expresar un principio apodíctico, viene a ser una creencia, es decir, es una proposición meramente probable. Es decir, esa proposición se destruye a sí misma, si se quiere entender que esa proposición escéptica expresa una verdad apodíctica. Y en caso de que se afirme que no pretende ser una verdad apodíctica, está fallando en su cometido de dar razón acerca del conocimiento humano.
Mi opinión es que desde Hume mismo no se puede salir de dicha contradicción si ha de ser consecuente su tesis epistemológica.
Saludos Aldo:
Al pensar en tu tesis: "… Y en caso de que se afirme que no pretende ser una verdad apodíctica, está fallando en su cometido de dar razón acerca del conocimiento humano …", no estoy seguro. Dado el naturalismo de Hume (de hecho, dado cualquier empirismo más o menos fuerte), querer obtener un conocimiento sobre la naturaleza humana (un conocimiento de naturaleza empírica) no implica querer obtener un conocimiento apodíctico. De hecho, según el empirismo, todo conocimiento empírico es de naturaleza no-apodíctica, sino inductiva (en términos de modalidades: no necesaria, sino contingente). Basta con que su probabilidad sea alta (así como, según el humeano, no hay certeza apodíctica de que el Sol saldrá mañana, sino 'seguridad' probabilística).
Esa última condición creo que podría cumplirse aceptando que 'una creencia no puede ser conocimiento apodíctico' es una cuestión de hecho, tanto como lo son las cuestiones que tratan todas las ciencias empíricas (algunos radicales como Mill hasta han dicho que las ciencias formales, pero bueno…); y con una probabilidad más o menos igual, dadas las mismas razones por las que los asuntos de las ciencias empíricas tienen esa probabilidad.
(Claro que también podemos sostener que 'una creencia no puede ser conocimiento apodíctico' no se trata de una cuestión de hecho, sino conceptual, sosteniendo todavía el empirismo así: nada impide que esos conceptos que se analizan (creencia, conocimiento, apodíctico…) sean adquiridos empíricamente (no innatos, no de certeza matemática) y que, al mismo tiempo, los análisis mismos de esos conceptos 'hereden' la misma certeza probabilística que tienen los hechos de donde son adquiridos y a los que son aplicados. Así, 'una creencia no puede ser conocimiento apodíctico' sería equivalente estrictamente (o por definiciones) a: 'dado el concepto de creencia, su definición implica que, por la definición de conocimiento apodíctico, no haya creencias que sean conocimiento apodíctico'. Pero en fin).
No "se destruye a sí misma", dado que no es una contradicción. Sólo se trata de que se ha hecho explícito que la teoría de Hume tiene que aceptar (y seguramente que Hume lo hace, y todo humeano también) que sólo trata de cuestiones contingentes y de probabilidad menor a 1, no de cuestiones necesarias y de probabilidad igual a 1.
Compañeros:
Me parece que el decir "una creencia no puede ser un conocimiento apodíctico" no implica necesariamente un problema para el pensamiento humeano y que, más bien revela el carácter del filósofo de Edimburgo. Hume sabe perfectamente que la proposición " una creencia no puede…" es también una creencia y que por tanto sólo es probable, esto implica que podría resultar que la proposición fuera falsa y entonces se derrumbara parte de la teoría humeana. Recordemos que Hume plantea desde su introducción al Tratado que uno de sus objetivos primordiales al hacer filosofía es alejarse del dogmatismo. Si Hume, planteara su proposición como una verdad apodíctica, estaría cerca de ser dogmático con su propio empirismo. Así, me parece que la forma en que Hume plantea la proposición que discutimos es completamente intencional.
Aún así, creo que es interesante plantear si sería necesario para sotener las tesis humeanas que la proposición fuera apodíctica.
Si, de acuerdo con lo dicho por Carlos y Octavio, Hume no pretende que sea una verdad definitiva y absoluta la proposición “una creencia no puede ser conocimiento apodíctico”, efectivamente es consecuente con su propuesta y con su tesis. Sin embargo, la consecuencia teórica, por así llamarla, a pesar de que tiene gran rigor, no aporta un camino seguro de fundamentación científica o epistémica, en ese sentido me parece que la tesis carece de peso filosófico. En recuerdo del proyecto que Hume plantea en la Introducción del Tratado, si la investigación del sujeto que conoce ha de ser una fundamentación de las demás ciencias, cuando reduce la certeza del resultado de la investigación a una creencia, se encuentra como entre la niebla espesa, lo cual lo deja en una posición de indeterminación. Que sea más o menos probable no es razón suficiente para despejar aquella niebla, porque dicha probabilidad se obtiene de acuerdo a la experiencia individual que sólo muestra una circunstancia estadística entre varias otras igualmente válidas.
Ahora bien, si procedemos por medio del análisis de los conceptos de la proposición que se discute nos salimos de Hume y nos estamos yendo a Kant. Y por lo demás, el confirmar que por definición “creencia” no es “conocimiento apodíctico” no cancela el problema de que dicha proposición es creencia y no está fundamentando la ciencia de la naturaleza humana sino que la pone en cuestión: ¿cómo un fundamento es meramente probable en filosofía?