Kant1770 Fr En V0 3 Gtt Es V0 1 Txt Disertacion Inaugur

Las formas y principios del mundo sensible y los del mundo inteligible.
(Disertación inaugural).

Immanuel Kant

Nota editorial.

Copyright de la edición © Jonathan Bennett 2017. Todos los derechos reservados

Los [corchetes] encierran explicaciones editoriales.

Los ·puntos pequeños· encierran el material que se ha agregado, pero se puede leer como si fuera parte del texto original.

Las ocasionales •viñetas, así como la sangría en pasajes que no son citas, tienen el propósito de hacer explícita la estructura de una oración o de un pensamiento.

Cada punto suspensivo de cuatro puntos indica la omisión de un pasaje breve que parece presentar más dificultad de la que vale.

Las omisiones más largas se informan entre corchetes en el tipo de tamaño normal.

Kant escribió esto para cumplir con un requisito de su ascenso al rango de Profesor. En él, se estaba acercando a las posiciones que más adelante ofrecería en la Crítica de la razón pura. Al tratar de llevar el trabajo más al alcance de los estudiantes que las traducciones anteriores, por buenas que sean, la versión actual toma algunas libertades inusuales en sus traducciones; algunos se confiesan en el Glosario.

Los números de subsección en negrita son de Kant.

Primer lanzamiento: mayo de 2012

Contenido.

Sección I: La noción de un mundo en general (1-2) 1

Sección II: La distinción entre lo sensible y lo inteligible en general (3-12) 5

Sección III: Los principios de la forma del mundo sensible (13-15) 10

Sección IV: El principio de la forma del mundo inteligible (16-22) 16

Sección V: El método de tratar con lo sensible y lo intelectual en metafísica (23-30) 19

Glosario

Accidente: a menudo se usa para referirse a "propiedad no esencial": tener más de 5 pies de estatura es un accidente suyo, mientras que algunos filósofos dirían que tener el poder del pensamiento no lo es. Kant usa los accidens latinos aquí solo para significar 'propiedad o calidad', sin énfasis evidente en lo no esencial.

Afectos: propiedades, cualidades.

totalidad: Esto traduce las totalitas de Kant. Tenemos 'totalidad', pero con demasiada facilidad se lee como concreto en lugar de abstracto: 'Él ha movido la totalidad de sus libros a su casa de playa'. Si vas a http://sentence.yourdictionary.com/totality verás veinte ejemplos, todos concretos y no abstractos. En el subtítulo de la página 4, "totalidad" traduce Universitas, que ocurre solo una vez en este trabajo.

ajuste: como se usa en 30 esto se traduce convenientia = "ir juntos" o "tener la misma forma intelectual".

¿Cuánta cantidad? ¿Cuántas yardas cúbicas de espacio hay? Kant distingue dos respuestas que podrían hacerse:

(1) 'Hay infinitos de ellos', y

(2) 'Hay un número infinito de ellos',

Kant sostiene que (1) es verdadero mientras que (2) es imposible porque el 'número infinito' es autocontradictorio. (No lo es, pero el trabajo matemático que puso 'número infinito' en una buena base no se hizo hasta aproximadamente un siglo después). De modo que Kant necesita una noción de cómo: la multiplicidad es más amplia que la del número; lo expresa por multitudo en latín y Menge en alemán.

implantado: Kant habla (cuatro veces) de leyes que son insitus en la mente. Esto significa literalmente leyes que se injertan en la mente, pero "implantadas" parece dar la idea general lo suficientemente bien.

intuición: Kant usa los equivalentes en latín y alemán de esta palabra en uno de los dos sentidos principales que tuvieron en los tiempos modernos, a saber, que se refiere al contacto cognitivo con algo individual. Nuestros sentidos nos dan esto, él sostiene, pero nuestro intelecto no. Nuestro conocimiento intelectual proviene de: • pensamiento conceptual sobre • tipos de cosas, no de • contacto slam-bang con • detalles.

know (repisa): Esta versión usa 'know' para cognosco y 'knowledge' para cognitio. Las alternativas 'cognise' y 'cognition' son rígidas y poco atractivas. Pero tenga en cuenta que 'know (repisa)' como se usa aquí cubre no solo el conocimiento (en el sentido ordinario) sino también cualquier acto o estado mental que pueda ser un candidato para la etiqueta 'conocimiento'. El plural cognitiones se traduce por 'elementos de conocimiento'.

organon: Un conjunto de reglas o principios que guían alguna actividad intelectual.

principio: en este trabajo (incluido su título) 'principio' a menudo traduce principium, que Kant aquí usa, casi siempre, para significar 'fuente', 'causa', 'origen' o similar. Este sentido para principium y principe (francés) y 'principio' ahora es obsoleto, pero solía ser común. Ver también la nota al comienzo de la página 1.

principio de reducción: Esto traduce principium reductionis, pero lo hace ciegamente, es decir, sin entender lo que significa.

puro: Esto significa 'libre de cualquier entrada de los sentidos'.

racional: Esto significa 'basado completamente en consideraciones a priori, sin rastro de nada empírico'. Cuando Kant llama a una especie de psicología "racional", no lo alaba.

simple: no tener partes = no ser un compuesto.

Conmutación: Esto traduce el subreptio de Kant, que estrictamente significa "robar en secreto". Pero 'subreption' y 'subreptive' son intolerables; y lo que está en cuestión aquí es una proposición que secretamente roba un estado al que no tiene derecho, haciéndose pasar por algo que no es. Así que 'cambiar' parece ser correcto. Varios de los giros de Kant en torno a este tema sugieren que está pensando en términos de cosas como un tendero que pasa fichas de vidrio como diamantes.

simpático: el simpaticismo de Kant proviene de la simpatía = "simpatía". Esto, y sus descendientes en otros idiomas, tenían dos sentidos relacionados. (a) Compañerismo, como cuando tu tristeza me entristece o tu felicidad me hace feliz. (b) Hacer eco o hacer coincidir los cambios en una cosa con los cambios en otra, por ejemplo, cuando un acorde tocado en su violín hace que las cuerdas de la mía tiemblen un poco. Kant en 22 llama a una coincidencia de los estados 'comprensivos' como una forma de decir que no es causal sino una mera correlación.

Sísifo: según un antiguo mito griego, Sísifo era un rey a quien los dioses castigaban al condenarlo a empujar una gran roca por la ladera, verla caer hacia abajo, empujarla hacia arriba otra vez, y así sucesivamente: para siempre.

transeunt: En la causación transeuntual, una cosa tiene un efecto sobre otra cosa, en contraste con la causalidad inmanente, en la cual una cosa tiene un efecto en sus propios estados posteriores. Las palabras provienen del latín que significa 'cruzar' y 'permanecer dentro' respectivamente.

ubicuidad: en todas partes. Del latín ubi = 'where' y ubique = 'everywhere'. Cuando Newton habla de la "ubicuidad" del tiempo, quiere decir que, por ejemplo, cuando pasan cinco minutos, pasan cinco minutos en cada lugar del universo. Antes de Einstein nadie dudaba de esto.

usted: cuando Kant escribe algo que significa '… la receptividad del sujeto … 'la versión actual lo tiene diciendo' … tu receptividad … '. En esta obra, no suele hablar directamente con el lector, pero la pretensión de que lo hace hace que su prosa sea menos chirriante y no falsifica su pensamiento: "el sujeto" significa "el sujeto, sea quien sea"; y en esta versión "tú" significa "tú, quienquiera que seas".

[Tres advertencias sobre el título de Kant para este trabajo:

mundo: el plural 'mundos' cabría mejor.

forma: Kant deja en claro que estamos tratando con al menos dos formas, una para cada mundo

principios … del. mundo: en este trabajo los "principios" son usualmente fuentes, causas, orígenes [ver Glosario], y en ese sentido los principios entran (especialmente en las Secciones III y IV, incluyendo sus títulos) como fuentes no de mundos sino de formas. Aún así, las oraciones en negrita en las páginas 3 y 16 sugieren que Kant pensó que algo podría ser la fuente de un mundo al ser la fuente de su forma.]

Sección I: La noción de un mundo en general

1) Comience con algo x que sea sustancial y compuesto, y analícelo en sus elementos más simples; este proceso no llega a su fin hasta que alcanzamos una parte que no es un todo {compuesto de partes más simples}, es decir, hasta que lleguemos a algo simple. El proceso opuesto de sintetizar (combinando x con otras sustancias) no termina hasta que alcanzamos algo que no es una parte (de nada más grande), es decir, hasta que alcanzamos un mundo.

En esta exposición del concepto de mundo, no solo atenderé a las marcas apropiadas para un conocimiento distinto del objeto, sino que también prestaré atención a su origen doble en la naturaleza de la mente. Entonces, la exposición puede dar un ejemplo que conduzca a una comprensión más profunda del método metafísico, que veo que vale la pena hacer. Porque una cosa es (a) emplear una noción abstracta del intelecto para pasar de un pensamiento de las partes a una concepción del todo que está compuesto de ellas, y es una cosa bastante diferente a (b) tomar este general la noción {del todo compuesto} como un problema establecido por la razón, y tratar de perseguirla empleando la facultad sensible del conocimiento, es decir, representándola en el concreto por una intuición distinta. En (a) la composición está asegurada a través del concepto de clase, si es el concepto de una pluralidad de cosas mutuamente relacionadas; entonces esto es trabajo para ideas universales del intelecto. En (b) el esfuerzo es lograr el concepto del compuesto en el tiempo, generándolo al agregar sucesivamente parte a parte; y eso es síntesis, un proceso que está sujeto a las leyes de la intuición. De manera similar, dado un compuesto sustancial, alcanzamos fácilmente la idea de sus partes simples [ver Glosario] al despojarnos de su idea de la noción intelectual de composición, porque cuando se elimina la composición, lo que queda es simple. Pero cuando las leyes del conocimiento intuitivo están en juego, es una historia diferente: la única forma de eliminar la composición ahora es mediante una regresión del todo dado a todas sus partes, este es un análisis que ocurre en el tiempo. [Kant tiene aquí una nota al pie de página difícil sobre dos tipos de análisis y los correspondientes dos tipos de síntesis. No necesitamos esto para lo que sigue.] …. Por lo tanto, para que el análisis se lleve a cabo hasta el punto de ceder el concepto de lo simple, se debe llevar a una conclusión en un tiempo finito y asignable; y lo mismo puede decirse de una síntesis que ha de producir el concepto del todo.

En un quantum continuo, sin embargo, uno no puede llegar al final de la regresión de todo a partes; y en un quantum infinito uno no puede llegar al final del progreso de las partes al todo. Se deduce que el análisis no puede completarse, ni la síntesis: las leyes de la intuición no permitirán que el todo se represente por completo como una composición {de partes simples}, o el compuesto se represente como una totalidad. Y así obtenemos esta situación:

(1) A menudo se supone que "irrepresentable" significa lo mismo que "imposible"; y

(2) las leyes del conocimiento intuitivo claramente hacen imposible representar los conceptos de continuidad e infinitud;

y entonces encontramos que

(3) Muchas personas rechazan estos {dos} conceptos {porque piensan que son imposibles}.

No estoy aquí argumentando en defensa de estas nociones, rechazadas como están (especialmente el concepto de continuidad) por muchos de los escolásticos. [^ 1] Pero aquellos que siguen esta línea de argumentación altamente perversa deben ser advertidos con urgencia de que están cayendo en un error muy serio. Algo que es

opuesto a las leyes de la comprensión y la razón

es de hecho imposible; pero un objeto de razón pura que es

simplemente no sujeto a las leyes de la cognición intuitiva

no es imposible Este desacuerdo entre las facultades sensitiva e intelectual (más sobre ellas más adelante) muestra solo esto: cuando la mente recibe ideas abstractas del intelecto, a menudo no puede llevarlas a algo concreto y convertirlas en intuiciones. Pero esta inhabilidad subjetiva da a muchas personas una falsa impresión de algún obstáculo objetivo, y los engaña, si no tienen cuidado, para tomar los límites que circunscriben la mente humana a los límites impuestos por la esencia misma de las cosas fuera de la mente.

Además, si se proporcionan materiales compuestos sustanciales (ya sea a través del testimonio de los sentidos o de cualquier otra manera) es fácil ver, mediante un argumento basado en motivos intelectuales, que tanto el mundo como el mundo también se dan. La noción de un mundo no es meramente arbitraria, como una construcción matemática que ha sido inventada solo para deducir consecuencias de ella. Porque cuando tu mente se dirige al concepto del compuesto, ya sea que se dedique a • dividirlo en bits más pequeños o • juntarlo con otros, exige y asume en cada uno de estos procedimientos que existen límites en los que puede encontrar descanso.

2) Los factores a considerar en la definición de un mundo son estos:

I. Materia, en un sentido trascendental, es decir, las partes (que componen el mundo): asumiré que son sustancias.

['… en un sentido trascendental'? Kant apela aquí a la distinción de Aristóteles entre "materia" y "forma", es decir, entre • lo que hay y • cómo es. En este contexto, la "materia" no se usa en su sentido empírico cotidiano, representando cierto tipo de cosas, sino más bien en su sentido "trascendental", representando las cosas o cosas de las que está hecho el mundo ( lo que sea que tenga la 'forma').]

No importa si mi definición de "mundo" coincide con el significado de la palabra en el lenguaje ordinario, porque lo que estoy investigando es solo el problema (surgido según las leyes de la razón) de • cómo varias sustancias pueden fusionarse en una sola y • lo que provoca que este no sea parte de otra cosa. {Uso 'mundo' para significar 'algo que tiene partes y no es en sí mismo una parte', pero ese bit de terminología no es esencial para mi consulta}. [Kant continúa diciendo que el significado del lenguaje ordinario de "mundo" de hecho cuadra con su significado técnico para él. Se salta algunos puntos de vista sobre "mundos" que están equivocados cuando la palabra se toma en su sentido y que la gente común y corriente también pensaría que está equivocada. Por ejemplo, la opinión de Leibniz de que "cada alma es un pequeño mundo".] Un último punto: no he dicho nada sobre si las sustancias que componen un mundo son contingentes o necesarias; ni sigo el procedimiento habitual de • crear una respuesta a esa pregunta en mi definición y luego {triunfalmente} • extraerla de nuevo mediante 'argumento'. Más adelante mostraré que las condiciones que he establecido prueban en abundancia que las sustancias son contingentes.

II. Forma, que consiste en la coordinación de sustancias, no en la subordinación de ellas. Las coordenadas se relacionan mutuamente como complementos que forman un todo; los subordinados se relacionan como • causa y efecto o más generalmente como • terreno y consecuente. La coordinación es recíproca y se usan los mismos nombres para cada uno de los elementos relacionados: cada uno de ellos se refiere al otro como determinante y determinado por él. En la subordinación, los nombres son diferentes para los dos ítems relacionados: uno se habla puramente en términos de • dependencia, el otro puramente en términos de • causalidad. Esta coordinación se concibe como real y objetiva, no como ideal y subjetiva, que surge de que alguien elija arbitrariamente pensar en un agregado en su conjunto. Al abrazar una pluralidad {en tu pensamiento}, puedes formar fácilmente una representación de un todo, pero no será una representación de un todo {objetivo real}. La diferencia de la que estoy hablando es que entre

(a) un mundo objetivo genuino: un conjunto de sustancias que se mantienen unidas por enlaces de transeunt [ver Glosario] causalidad que las une entre sí, y
(b) un conjunto de sustancias cuya unión consiste solamente en ser unidas por un acto unificador de pensamiento.

[Kant habla de (b) como que involucra una pluralidad de mundos unidos en un solo pensamiento, pero debe haber sido un resbalón de la pluma.] Seamos claros sobre (a): lo que constituye la forma esencial de un mundo (el hecho de que es absolutamente necesario para que sea un mundo) no es ningún conjunto de hechos sobre cómo se produce la causalidad transeunt entre las partes del mundo. Esos hechos son todos contingentes; se refieren al estado en que se encuentra el mundo, pero son irrelevantes para su condición de mundo. [El tipo negrita de este próximo bit se explica en la nota en la parte superior de la página 1.] Lo que es esencial para el mundo qua world es que existe algún principio [ver el Glosario] que posibilita la existencia de una relación de causalidad entre estas sustancias: posible para estas sustancias, aunque independientes entre sí en lo que se refiere a su existencia, a dependen uno del otro para los estados en los que se encuentran Sin tal principio, no podría haber una fuerza transeunt en el mundo.

Debido a que esta forma es esencial para un mundo {que lo tiene}, no se puede cambiar de ninguna manera. {Hay dos razones para esto}. (i) está asegurado por la lógica. En cada cambio, algo pasa de ser F a ser G. Tenga en cuenta la necesidad de que una sola cosa continúe durante el cambio. Es lo mismo con el mundo: a través de todos sus estados sucesivos, sigue siendo el mismo mundo, y por lo tanto debe mantener la misma forma básica (esencial). (No piense que podría permanecer igual solo por la existencia continua de sus partes, su identidad requiere que mantenga la misma composición característica). También (ii) si la esencia de un mundo pudiera cambiar, eso significaría que el principio interno básico de todos los cambios que ocurren en él sería opuesto a sí mismo, {lo cual es imposible … [El punto (ii) es un eco sorprendente de la proposición 4 en la Parte III de la Ética de Spinoza.]

Aquellos que no ven la necesidad de esta {clase de} investigación han sido desviados por los conceptos de espacio y tiempo. Ven el espacio y el tiempo como básicos y suficientes (todos ellos solos, sin ningún otro principio que entre en la imagen) para hacer que no sea simplemente posible sino necesario para que una serie de cosas existentes estén interrelacionadas como partes que constituyen un todo . Más adelante mostraré que estas nociones {de espacio y tiempo} no provienen de la razón, y no son ideas de ninguna • conexión objetivamente real sino de • fenómenos. De hecho, nos dicen que hay un principio común que mantiene todo junto, pero no nos muestran lo que es.

III. Totalidad, es decir, que contiene absolutamente todas las partes componentes. Existe una noción de relativa unicidad [ver el Glosario] que podemos aplicar a cualquier cosa que tenga partes, incluso si es parte de algo más grande, por ejemplo, pensar en todas las partes del Peñón de Gibraltar. Pero cuando la totalidad se aplica a un mundo, el pensamiento es de todo lo que sea. Esta totalidad absoluta, aunque parece un concepto cotidiano que es fácil de entender, resulta en la investigación para presentar al filósofo con un problema crucial. Es difícil concebir cómo la serie de estados que nunca se completará en el universo, que se extiende hasta la eternidad, se puede unir en un todo que incluye absolutamente todos los cambios. De hecho, se sigue de su propia infinitud que la serie no tiene punto de detención; por lo tanto, no se puede dar una serie de eventos colgantes, excepto como parte de una serie adicional. De esto se desprende que no hay lugar aquí para el todo completo, la totalidad absoluta. Podemos tener el pensamiento

una sola serie que contiene todas las cosas que son partes de cualquier cosa,

pero el concepto de conjunto ({como distinto del concepto meramente abstracto de todo}) parece exigir que todas esas cosas se tomen simultáneamente; y en el presente caso eso es imposible. ….

Se podría pensar que el obstáculo para el pensamiento de toda una serie infinita de elementos tendidos a lo largo del tiempo no surge en el caso de un infinito simultáneo, porque eso involucra solo la noción de todas las cosas al mismo tiempo. Pero {eso no es correcto}. El infinito simultáneo y el infinito sucesivo se paran o caen juntos. [La razón dada por Kant para esto equivale a decir: no podemos dar sentido a 'una infinidad de yardas cúbicas de espacio en este momento' si no podemos (y no podemos) dar sentido a la idea de etiquetarlos a todos uno por uno. Él continúa:] La disposición de una pluralidad (ya sea sucesiva o simultánea) se basa en los conceptos de tiempo. Si está buscando una salida a este espinoso problema, tenga en cuenta que no es un problema sobre el concepto intelectual de conjunto, sino solo sobre las condiciones de la intuición sensible …

Sección II: La distinción entre cosas sensibles y cosas inteligibles en general.

3) Tu sensibilidad es tu receptividad, {tu capacidad para estar en el extremo receptor}, a través de la cual tu mente puede verse afectada de cierta manera por la presencia de algún objeto. Su inteligencia o racionalidad es la facultad a través de la cual usted puede representar cosas que no son del tipo que pueden venir ante sus sentidos. El objeto de la sensibilidad es lo sensible; cualquier cosa que no se pueda conocer [ver el Glosario] excepto a través de la inteligencia es inteligible. Los antiguos filósofos llamaban cosa sensata a fenómeno y cosa inteligible a noumenon. El conocimiento que está sujeto a las leyes de la sensualidad es sensible; en la medida en que está sujeto a las leyes de la inteligencia, es intelectual o racional [ver Glosario].

4) Por lo tanto, el elemento sensible en el conocimiento depende de tu carácter especial; en que puedas ser cambiado por la presencia de objetos y en qué objetos producen lo que cambia en ti. Pero cualquier conocimiento que no se vea afectado por tales condiciones subjetivas (es decir, que no varíe de acuerdo con el estado en que se encuentre) es {completamente objetivo, lo que significa que} está estricta y exclusivamente relacionado con el objeto, {es decir, lo que sea que sea que el conocimiento es conocimiento sobre}. Esto nos muestra que lo que nos llega con sensibilidad son representaciones de las cosas tal como aparecen, y lo que obtenemos de manera intelectual son las representaciones de las cosas tal como son.

Una representación sensorial implica (1) algo que podríamos llamar su materia, es decir, la sensación; y también (2) algo que podríamos llamar su forma, es decir, la forma en que el contenido sensorial está organizado (como siempre lo son los efectos en los sentidos) por una determinada ley natural de la mente. Ahora, mientras que (1) la sensación que es materia de una representación sensual muestra que estás en presencia de algo sensible, su calidad (cómo es) depende de hechos sobre ti, hechos acerca de cómo puedes ser afectado por lo sensible cosa en cuestión. De manera similar con (2) la forma de la representación: indica algo sobre las cualidades de (y las relaciones entre) los sensa ({es decir, los elementos de tu estado sensorial}) pero no es un boceto o esquema del objeto, sino solo { el resultado de una cierta ley implantada [ver el Glosario] en tu mente, una ley por la cual tu mente se ordena a sí misma los sensa que provienen de la presencia del objeto.

[El comienzo de la siguiente oración significa

Cómo afecta un objeto tus sentidos no está determinado por la forma o estructura del objeto;

pero encaja mejor en el contexto si suponemos que lo que Kant quiso decir fue

La forma en que un objeto afecta tus sentidos no pone en tu estado sensorial nada que refleje la forma o estructura del objeto;]

entonces, para que los diversos efectos que el objeto tiene en tus sentidos se fusionen en una única representación general, tu mente debe tener un principio incorporado [ver el Glosario] que, operando por estrictas leyes innatas, reúne estos elementos en una todo estructurado

5) En conocimiento sensorial, entonces, tenemos • materia (es decir, sensación) y • forma. Es por el elemento de sensación que tal conocimiento cuenta como 'sensorial' [sensuales]; y es debido a la forma que las representaciones en dicho conocimiento cuentan como "sensibles" [sensitivae], y lo harían incluso si no hubiera ninguna sensación involucrada.

El conocimiento intelectual involucra la facultad superior de la mente (el intelecto) y es importante entender que esto tiene dos usos. (a) En el uso real del intelecto, los conceptos mismos, ya sean de cosas o relaciones, se dan, {y el intelecto los emplea en pensamientos sobre esas cosas o relaciones}. (b) En el uso lógico, el intelecto no está interesado en la fuente de los conceptos; su preocupación es con los conceptos mismos; atiende a qué conceptos están subordinados a qué otros, y los reúne {pairwise} para ver cuáles son consistentes con qué otros. El uso lógico del intelecto, a diferencia del uso real, es común a todas las ciencias. Cuando se ha dado un elemento de conocimiento (no importa cómo) se plantea la cuestión de cómo se relaciona, lógicamente, con estos u otros elementos de conocimiento: ¿es del mismo tipo que ellos? o hay algo al respecto que lo aleja de ellos? La respuesta puede darse inmediata y directamente en • un juicio o indirectamente a través de una • cadena de razonamiento. [Kant en esa oración conecta juicios con 'conocimiento distinto' y razonamiento con 'conocimiento adecuado'. Esa es la única ocurrencia de "adecuada" en esta disertación, y él no la explica.] Los elementos de conocimiento sensible, por lo tanto, están subordinados a otros elementos de ese tipo por el uso lógico del intelecto (como los conceptos de subordinación a otros conceptos), y los fenómenos se presentan bajo leyes más generales de los fenómenos.

Pero tenga en cuenta esto: por mucho que {estos} elementos de conocimiento hayan sido sometidos a las operaciones del intelecto en su uso lógico, todavía son sensibles. Tienen ese estatus debido a su origen, no a causa de las relaciones que tienen con otros elementos de conocimiento. Incluso las leyes empíricas más generales siguen siendo sensatas, y también lo son los principios de la geometría. Por mucho que sometamos a este último a las reglas de la lógica para derivar algunos de ellos de otros, eso no les da una salida de la clase "sensible". [Kant clasifica esta casa construyendo en esa oración una descripción de la geometría en términos de "principios de forma sensible" y de "relaciones determinadas en el espacio", y • hablando de la geometría como obtener su aporte de "una intuición pura".] [Esa última frase, que ocupará un lugar importante en la Crítica, hace su primera aparición (inexplicada) aquí. Volverá a aparecer en los ítems 12, 15 y 25). Dicho sea de paso, en este contexto, el "principio" no tiene el significado anterior explicado en el Glosario.]

En el lado sensorial o fenomenal, hay una distinción que hacer: • el contenido sensorial que aún no ha sido procesado por el uso lógico del intelecto se llama apariencia; y • el conocimiento reflexivo que proviene de que el intelecto relacione varias apariencias entre sí se llama experiencia. De modo que la única ruta desde el aspecto hasta la experiencia pasa por la reflexión que involucra el uso lógico del intelecto. Los conceptos comunes de la experiencia se llaman empíricos, y los objetos de la experiencia se llaman fenómenos; las leyes de la experiencia y, en general, de todo conocimiento sensible se llaman leyes de los fenómenos. {Nota: en general, de todo …}. Los conceptos empíricos no se vuelven intelectuales al ser usados ​​a niveles cada vez más altos de generalidad. Para un concepto empírico, no hay escapatoria del dominio del conocimiento sensible; siempre permanecerá sensible, aunque de manera abstracta se use.

6) En cuanto a los conceptos que son estrictamente intelectuales (implicados en el uso real del intelecto) ya sean conceptos de objetos o de relaciones {entre objetos}, su fuente es la naturaleza del intelecto; no han sido abstraídos de ningún uso de los sentidos y no contienen ningún tipo de conocimiento sensible. Pero cuidado}. La palabra "abstraído" es extremadamente ambigua, y sería mejor limpiar nuestras mentes de esta ambigüedad de inmediato, para no dejar que arruine nuestro pensamiento sobre los conceptos intelectuales. Debemos distinguir dos cosas diferentes que pueden entenderse llamando a un concepto 'abstracto'. Podríamos decir que (i) es un concepto intelectual que abstrae de todo lo sensible, es decir, se despoja de, o se mantiene a distancia de, todo lo sensible; o que (ii) es un concepto que nos llega a través de la experiencia sensorial concreta y se abstrae de él. Sería mejor llamar (i) un concepto de 'abstracción', reservando 'concepto abstracto' para (ii). [Kant no hace esto: 'abstracción' ocurre solo esta vez. Ni tampoco él (en este trabajo) sigue su otra observación de que "es más conveniente llamar a los conceptos intelectuales" ideas puras ".]

7) Esto nos muestra que es incorrecto rastrear la línea sensible / intelectual de regreso a la línea confusa / distinta. Esta última distinción es lógica y no tiene nada que ver con los datos {el intelecto trabaja para dibujar cosas en} estructuras. {Las dos líneas se cortan una a la otra} algo puede ser sensible y muy distinto, como la geometría, el ejemplo principal del conocimiento sensible; o intelectual y extremadamente confuso, como la metafísica, el organon [ver el Glosario] de todo. Todo el mundo sabe cuánto esfuerzo pone la metafísica para disipar las nubes de confusión que oscurecen el intelecto común, aunque a menudo tiene un resultado menos feliz que la geometría. Pero cada uno de estos lleva las marcas de su origen: el origen del primer tipo lo califica como "sensible", por muy distinto que sea un caso dado; y el origen del segundo tipo lo califica como "intelectual", incluso si está confundido. Como ejemplo de algo que es intelectual y confuso, les ofrezco conceptos morales que (todos sabemos que están confundidos y que no son conocidos por la experiencia sino a través del intelecto puro [ver el Glosario]). El ilustre Christian Wolff consideró la distinción sensible / intelectual como meramente lógica; esto • destruyó la empresa más noble de la antigüedad, la investigación de la naturaleza de los fenómenos y noúmenos, y • causó un gran daño a la filosofía al desviar la atención de los hombres de los detalles hacia la lógica, a menudo muy menores.

8) La parte de la filosofía que contiene los primeros principios del uso del intelecto puro es la metafísica. Si desea involucrarse en eso, primero necesita comprender la distinción entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual, y eso es lo que le presento en esta disertación. Bien, entonces, los principios empíricos no se encuentran en la metafísica, por lo que los conceptos implicados en él deben buscarse no en los sentidos sino en la naturaleza misma del intelecto puro. No son • conceptos innatos que han estado en la mente desde su comienzo; más bien, han sido adquiridos en el camino. {Pero es un tipo especial de adquisición, que sigue así}. Cuando tu mente tiene experiencia, eso es porque las leyes que se implantan en él operan en algunas apariencias sensoriales; su mente atiende esas operaciones, y de las leyes que funcionan en ellas abstraen los conceptos que están involucrados en la metafísica. Incluyen los conceptos de posibilidad, existencia, necesidad, sustancia, causa, etc., junto con sus opuestos o correlativos. Estos nunca forman parte de ninguna representación sensorial, por lo que no hay forma de que puedan abstraerse de dicha representación.

9) Los conceptos intelectuales tienen dos funciones. (1) En su rol de control, realizan el trabajo negativo de detener la aplicación de los conceptos sensibles a los noúmenos. Al hacer esto, no mueven nuestro conocimiento a lo largo de una pulgada, pero lo mantienen a salvo de infecciones por errores. (2) Estos conceptos tienen no solo un uso controlador, en el que los principios generales del intelecto puro (del tipo que funciona en ontología y en psicología racional [ver Glosario]) generan un ejemplar (o modelo) que debe servir. como estándar por el cual todas las cosas reales deben ser juzgadas. Este es el modelo de perfección noumenal; 'noumenal' porque es algo que solo puede ser concebido por el intelecto puro. Esta "perfección" se puede tomar de dos formas: • teórica y • práctica, [^ 2] por lo que hay dos modelos: el teórico es el ser más elevado, Dios; el práctico es la perfección moral. De modo que la función de la filosofía moral de suministrar los primeros principios del juicio moral la lleva a cabo el intelecto puro, y pertenece a la filosofía pura. Epicuro, quien hizo sentir placer y desagrado el estándar para el juicio moral, es condenado con razón, junto con ciertos modernos (Shaftesbury y sus partidarios) que lo han seguido en parte a distancia.

[En este párrafo, 'fuente' traduce principium, quizás haciendo que este pasaje difícil sea menos oscuro de lo que sería si se usara 'principio' [ver Glosario]]. Si las cosas que son de un tipo K pueden variar en cómo K son (difieren en cantidad o grado de Kness) la noción de Kness máximo es de donde parte nuestro pensamiento y es la fuente de nuestro conocimiento. El máximo de perfección es lo que Platón llamó una "idea" (como en el caso de su "Idea del Estado"), y lo que hoy llamamos un "ideal". Es la fuente de todo lo que pertenece en cualquier grado al tipo K, porque se supone que los grados menores de Kness son determinables solo limitando el máximo. Pero Dios, como el ideal de la perfección es la fuente del conocimiento, y al mismo tiempo que realmente existe, es la fuente de la existencia de toda perfección.

10) Para nosotros, el conocimiento intelectual de los humanos es simbólico, proveniente de una operación con conceptos universales en abstracto, es decir, omitiendo gran parte de los detalles, y no a través de la intuición, es decir, no a través de un concepto singular en concreto, es decir con todos los detalles que serían ciertos de una cosa singular que cae bajo el concepto}.

Toda nuestra intuición tiene una cierta forma; específicamente, todo lo que tenemos intuiciones está en espacio y tiempo; y el principio [ver el Glosario] que trae esto no permitirá que tu mente entre en contacto cognitivo con algo x que sea espacio-temporal de una manera abstracta a través de conceptos generales; el único contacto que permite es inmediato, en el que la mente se enfrenta a x como singular.

Ahora, es solo en el espacio y en el tiempo que cualquier cosa puede ser un objeto de nuestros sentidos; por lo tanto, es una condición del • conocimiento sensible y no puede proporcionar ninguna • intuición intelectual. Todo el contenido de nuestro conocimiento proviene de los sentidos, pero no dan ninguna representación a través de la cual podamos concebir algo noumenal. De modo que nuestro concepto de lo inteligible no está afectado por nada que la intuición humana pueda proporcionar. Nuestra intuición es siempre pasiva: podemos tener intuiciones solo cuando algo afecta nuestros sentidos. Pero la intuición divina causa sus objetos y no es causada por ellos; y debido a que es independiente (es decir, no depende de ni surge de ninguna otra cosa) es un original {y no una copia}, y por esa razón es perfectamente intelectual. [Este pasaje refleja la opinión de Kant (tal vez no se formó completamente en el momento de escribir esta disertación) que la línea sensible / intelectual coincide con la línea pasiva / activa, y que esto es más que una mera coincidencia.]

11) Aunque los fenómenos son realmente solo semejanzas de las cosas y no ideas de ellas, y aunque no representan las cualidades intrínsecas de fondo de los objetos, nuestro conocimiento de ellos es realmente conocimiento genuino. Hay dos razones para decir esto. (a) Su estado como sensible, y por lo tanto como causado, significa que son testigos de la presencia de un objeto, {es decir, el objeto que los causó}. [Kant agrega 'y esto se opone al idealismo'; esta es la única mención del idealismo en esta disertación.] (b) Piense en juicios sobre cosas conocidas con sensibilidad. La verdad del juicio x es F consiste en el acuerdo del predicado F con x, el sujeto del juicio. Ahora, cuando x es un fenómeno, tu único asidero proviene de su relación con tu facultad de conocimiento sensible, y el predicado F (concerniente a algo que es sensiblemente observable) viene a ti a través de esa misma facultad. Por lo tanto, claramente, sus representaciones de sujeto y predicado surgen de acuerdo con las mismas leyes, y así proporcionan conocimiento perfectamente verdadero.

12) [Kant comienza este párrafo con una oración condensada de manera destructiva; lo que sigue, hasta e incluyendo (iv), proporciona el contenido de la oración (sin adiciones, pero reorganizado).] Además de • fenómenos que se presentan a nuestros • sentidos, hay elementos que (i) no entran en nuestros sentidos, y (ii) pertenecen en el lado sensible de la línea sensible / intelectual; y pueden satisfacer tanto (i) como (ii) porque (iii) nos presentan la forma (pero no el contenido) de la sensibilidad.

Satisface (i) porque solo presentan forma, no contenido; satisfacen (ii) porque lo que presentan la forma de es la sensibilidad. Y expreso todo esto diciendo que (iv) nos presentan intuiciones que son puras, es decir, vacías de sensaciones.

Los fenómenos del sentido externo se muestran y examinan en • física, y los del sentido interno en la psicología empírica. Pero la intuición pura (nuestra intuición pura) no es • un concepto universal o lógico bajo el cual se piensan las cosas, sino • un concepto singular en el que se piensan las cosas sensibles, y por lo tanto contiene los conceptos de espacio y tiempo.

[Lo que está en juego aquí es la tesis en tres partes de Kant que (a) todas nuestras intuiciones les han impuesto una cierta forma; (b) esta forma tiene que ver con la espacialidad (para nuestras intuiciones externas) y la temporalidad (para todas nuestras intuiciones, internas y externas); y (c) tenemos que pensar en esto no en términos de los conceptos generales de espacialidad y temporalidad sino en términos de dos individuos, Espacio y Tiempo. Cuando decimos que todos los objetos físicos son espaciales, lo que hacemos o deberíamos querer decir no es que caigan bajo el concepto general de espacialidad, sino que están todos en el espacio, en esa gran cosa grande.]

Como el espacio y el tiempo no tienen ningún efecto en las cualidades de las cosas sensibles, no entran en la ciencia excepto en formas cuantitativas ({"doble de grande", "velocidad de disminución gradual", "instantánea", etc.}). Las matemáticas puras se ocupan del espacio en • la geometría, y con el tiempo en • la mecánica pura. También está el concepto de número, que trata la aritmética. Es un concepto intelectual, pero se puede aplicar a situaciones concretas solo en el arnés con las nociones de tiempo y espacio: por ejemplo, • con el tiempo: contar las rotaciones de la tierra alrededor del sol; • con espacio: contando los planetas.

Por lo tanto, las matemáticas puras tratan con la forma de todo nuestro conocimiento sensible, lo que lo convierte en el órgano [ver el Glosario] de todo el conocimiento que es a la vez intuitivo y claro. Y debido a que sus objetos (espacio y tiempo) no son solo los principios formales de cada intuición, sino que son intuiciones originales, nos proporcionan un conocimiento completamente genuino a la vez que nos brindan un modelo del más alto tipo de certidumbre en otros campos. De modo que existe una ciencia de las cosas sensibles (que significa "ciencia en su sentido más estricto y más exigente) aunque el intelecto solo lo hace en un • papel lógico, no en un • papel real de agregar al contenido de la ciencia [ver página 5 ] ….

Sección III: Los principios de la forma del mundo sensible.

13) [Dos importantes preliminares: • Antes de leer otra palabra de Kant, regrese al Glosario y recuérdese a sí mismo qué significa "principio" en este trabajo. • El latín no distingue "el principio" y "la forma" de "un principio" y "una forma". Este párrafo no ofrece ninguna base para una elección consistente, y la presente versión avanzará lo mejor que pueda.] El principio de la forma del universo es lo que sea que contiene la base para la conexión universal por la cual todas las sustancias y sus estados pertenecen a un todo único: lo que llamamos 'un mundo'. El principio de la forma del mundo sensible es lo que sea que contiene la base para el vínculo universal de todos los fenómenos. [Lo que Kant escribió estrictamente significa '… de todas las cosas en la medida en que son fenómenos'.] La forma del mundo inteligible proclama un principio objetivo, es decir, una causa de la unión de todos los noumena, es decir, cosas que existen en sí mismas. Pero el único principio de forma proclamado por el mundo como fenoménico, es decir, en relación con la sensualidad de la mente humana, es subjetivo, es decir, una ley de la mente que necesita esto:

Todas las cosas que pueden ser objetos de los sentidos se ven como pertenecientes al mismo todo.

Así que sabemos esto: el principio de la forma del mundo sensible, sea lo que sea, se aplica solo a las cosas cuya realidad consiste en ser capaces de caer bajo los sentidos. Su rango, por lo tanto, no incluye sustancias inmateriales, que están, por definición, completamente fuera del alcance de los sentidos externos… . Tampoco la causa del mundo puede ser un objeto de los sentidos. Los principios que dan forma al universo fenoménico son absolutamente básicos y universales; ellos (o más bien las formas que crean) son como si fueran pruebas que cualquier elemento sensible en el conocimiento humano tiene que pasar. Ahora mostraré que hay exactamente dos de ellos, espacio y tiempo.

14) Tiempo

(i) La idea del tiempo no proviene de los sentidos sino que se presupone por ellos: es solo a través de la idea del tiempo que las cosas encontradas por los sentidos pueden ser representadas como simultáneas o sucesivas, así que no piensen en esa sucesión genera el concepto de tiempo! Cuando el tiempo se define en términos de una serie de eventos reales que suceden uno tras otro, esa es una explicación muy pobre de ello. Esa pequeña palabra 'después': ¿cómo voy a entender eso si aún no tengo el concepto de tiempo? ….

(ii) La idea del tiempo es singular, no general. Nunca pensamos en 'un tiempo' excepto como parte del Tiempo sin límites. Si piensas en dos años, tienes que representarlos a ti mismo como si tuvieran una posición determinada en relación con el otro, y si ninguno de los dos sigue al otro inmediatamente, tienes que pensar que están vinculados por algún tiempo intermedio. De dos tiempos diferentes, que es anterior y que luego no puede definirse por ninguna marca concebible para el intelecto; el intento de hacerlo te llevaría a un círculo vicioso. La única forma en que la mente puede ver la distinción anterior y posterior es mediante una intuición singular. [Kant no explica por qué hay una amenaza de círculo vicioso aquí. Su comentario sobre "una intuición singular" también es bastante breve; pero se explica con más detalle en la sección 4 de www.earlymoderntexts.com/jfb/time.pdf.] También (volviendo ahora a la tesis principal de este párrafo) concebimos todas las cosas reales como situadas en el tiempo y no como contenidas en su noción general, como si el ser en el tiempo fuera una característica general que todos comparten.

(iii) Entonces la idea del tiempo es una intuición. La concepción de esto viene antes de cada sensación, como un requisito previo para las relaciones que se mantienen entre las cosas sensibles; de lo cual se deduce que es una intuición pura, no sensual.

(iv) El tiempo es un quantum continuo y es el principio de las leyes del cambio continuo en el universo. Un cuanto es continuo si no está compuesto de partes simples, y ese es el caso con el tiempo. {Aquí hay un argumento que muestra esto}. • Cuando piensas en el tiempo, solo estás pensando en las relaciones, no en las cosas o eventos que están relacionados. Y así • en el tiempo como un cuanto hay compuesto, pero si piensas en este compuesto como completamente eliminado, entonces no queda nada; y • si no queda nada de un compuesto x cuando se elimina toda la composición, entonces x no está compuesto de partes simples [porque de lo contrario se quedarían].

Qed Entonces, cada parte del tiempo es en sí {un período de} tiempo. El tiempo involucra elementos que son simples, a saber, instantes; pero no son • períodos de tiempo; son • límites entre períodos de tiempo. ….

La ley metafísica de la continuidad dice que todos los cambios son continuos. Algo no puede pasar de ser F a ser G (cuando estos son mutuamente inconsistentes) excepto a través de una serie intermedia de diferentes estados. Porque dos estados opuestos están en diferentes instantes de tiempo, pero entre los dos instantes siempre habrá algún tiempo intermedio y en la serie infinita de momentos de ese tiempo, la sustancia no es ni F ni G, ¡y sin embargo no está en ningún estado! De modo que la sustancia estará en estados distintos de F y G, y entre dos cualquiera de esos estados habrá estados intermedios, y así sucesivamente ad infinitum. La conclusión, entonces, es que el cambio de F a G (que es un sustituto de cualquier cambio) es continuo.

[Kant ahora tiene un párrafo que informa un experimento mental por el cual "el célebre Kaestner" exploró la tesis de Leibniz de que todo cambio es continuo. Tiene que ver con el movimiento de un punto a través de un ángulo, y concluye que si todo el cambio es continuo, un cuerpo puede cambiar de dirección solo en una curva. El argumento gira sobre cómo • el último instante cuando el punto se mueve en el ángulo se relaciona con • el primer instante cuando se mueve fuera del ángulo; pero si el tiempo es continuo, no existen esos dos instantes, y el argumento se derrumba.]

(v) El tiempo no es algo • objetivo y real, no es una sustancia o accidente [ver Glosario] o relación; más bien, es una condición que debe cumplirse si las cosas sensibles deben ser interrelacionadas por leyes fijas. Es la naturaleza de la mente humana la que establece esta condición, por lo tanto, es • subjetiva. Es una intuición pura. [Este pasaje sangrado es una adición a lo que Kant escribió]

Es una intuición porque está ligada a la sensibilidad; es algo que confrontamos en nuestra experiencia, no algo abstracto e intelectual. Y es puro porque no tiene ningún contenido empírico; es el fondo requerido contra el cual, o marco dentro del cual, el contenido empírico nos alcanza.

Es solo a través del concepto de tiempo que coordinamos las sustancias y los accidentes como simultáneos o sucesivos; y entonces la noción del tiempo, como lo que da forma a nuestra ingesta sensorial, es anterior a los conceptos de sustancia y accidente. ….

Aquellos que afirman la realidad objetiva del tiempo van en una de dos maneras. (a) Los filósofos ingleses, especialmente, piensan en el tiempo como un flujo continuo que existe pero que no implica ninguna {otra} cosa real (¡una visión absurda!) (b) Leibniz y sus seguidores piensan en el tiempo como algo real, abstraído de la sucesión de estados internos. La falsedad de esto se puede ver en • el círculo vicioso en la definición de tiempo {que requiere}, y • en su incapacidad para tratar con la simultaneidad, que es un aspecto muy importante del tiempo. [^ 3] Por lo tanto, trastorna todo el uso de la razón sana, porque en lugar de requerir que las leyes del movimiento se definan en términos de tiempo, trata de definir el tiempo en términos de movimientos observados o series de cambios internos. Es cierto que no podemos estimar la duración de cualquier período de tiempo, excepto en términos concretos de cantidades de movimiento o de series de pensamientos; pero esto se debe a que el concepto de tiempo descansa solo en una ley interna de la mente; no es una cierta intuición nacida con nosotros; de modo que la acción de la mente para coordinar sus propios sensa se convoca solo con la ayuda de los sentidos. Si crees que podrías explicar el concepto del tiempo con la ayuda de la razón, ¡no podrías estar más equivocado! El hecho es que incluso el principio de no contradicción implica esencialmente tiempo … Para '… es F' es inconsistente con '… no es F' solo si se piensan simultáneamente (es decir, al mismo tiempo) sobre la misma cosa. Pueden ser ciertos de una cosa en diferentes momentos. Resumiendo: es solo a tiempo que la posibilidad de cambios es pensable: el tiempo no es pensable debido a los cambios: los cambios son pensables debido al tiempo.

(vi) Tiempo postulado en sí mismo y absolutamente sería una entidad imaginaria, pero como está relacionado con la ley inmutable de las cosas sensibles, es un concepto bastante genuino y una condición de representación intuitiva que se extiende sobre el rango infinito de objetos posibles de los sentidos . Debido a que • los pares de cosas no pueden presentarse ante los sentidos como simultáneos sin la ayuda del tiempo, y • los cambios son pensables solo a través del tiempo, podemos ver que este concepto contiene la forma universal de los fenómenos. Entonces, está claro que todos los eventos observables en el mundo, todos los movimientos y todos los acontecimientos internos deben cuadrar con cualquier axioma que se pueda conocer sobre el tiempo (ya expuse algunos)… . Es absurdo recurrir a la razón para desafiar los primeros postulados del tiempo puro, como el de la continuidad; porque esos postulados se siguen de leyes que son tan básicas como las leyes pueden ser. El concepto de tiempo es tan básico e independiente que la razón misma tiene que tener su ayuda: al formular el principio de no contradicción.

(vii) Por lo tanto, el tiempo es un principio formal absolutamente primario del mundo sensible. Porque las cosas que de algún modo son sensatas deben considerarse sucesivas o sucesivas temporalmente, y estar interrelacionadas por sus posiciones determinadas en una sola serie temporal. De modo que este concepto, que subyace a todo lo sensible, da lugar a un • conjunto formal que no forma parte de otra cosa, es decir, da lugar a • el mundo fenoménico.

15) Espacio

(A) El concepto de espacio no se abstrae de las sensaciones externas. No puedo concebir que algo x esté ubicado fuera de otra cosa, excepto al ubicarlos en diferentes lugares del espacio, y esto incluye el caso en el que y es yo mismo. Entonces la posibilidad de percepciones externas • presupone el concepto de espacio, y no lo • crea. Las cosas en el espacio afectan los sentidos, pero el espacio en sí mismo no puede derivarse de los sentidos.

(B) El concepto de espacio es una representación singular que incluye todos los {espacios}, no un concepto abstracto que se aplica a todos ellos. Cuando hablas de "espacios diferentes", debes hacerte referencia a diferentes partes de un solo espacio ilimitado, cada una teniendo una posición fija dentro de ella. Y no puedes concebir un pie cúbico excepto como limitado y rodeado por el espacio.

(C) El concepto de espacio es, por lo tanto, una intuición pura. {Es una intuición} porque es un concepto singular; {y es puro porque} no está construido a partir de sensaciones, sino que es la forma básica de toda sensación externa. Es fácil notar esta intuición pura en los axiomas de la geometría y en cualquier construcción mental de postulados o problemas {geométricos}. Tales verdades como estas:

• El espacio tiene solo tres dimensiones.
• Entre dos puntos solo hay una línea recta.
• Desde un punto dado en la superficie de un avión, se puede describir un círculo con una línea recta dada {como radio}

no se puede inferir de ninguna noción universal de espacio, sino que solo se puede ver en el espacio mismo como en algo concreto.

Independientemente de lo inteligente que seamos, no podemos implementar conceptos generales para distinguir • cosas en un espacio dado que mienten hacia un cuarto y • cosas que se inclinan hacia el trimestre opuesto: por ejemplo, un lado izquierdo y una mano derecha perfectamente coincidentes. Dos de esas manos son sólidos que son perfectamente similares e iguales pero no congruentes. [En estos días, estos pares de cosas se llaman 'contrapartes incongruentes'. Para una discusión bastante completa de ellos, puede probar www.earlymoderntexts.com/jfb/drl.pdf.] Otro ejemplo sería un par de triángulos esféricos de hemisferios opuestos de un solo globo; entre estos ({entre las manos correspondientes} existe una diferencia que hace imposible que sus límites coincidan en el espacio [son incongruentes], pero • no pueden expresarse en términos conceptuales generales que hagan la diferencia inteligible en el pensamiento y discurso [son contrapartes].

En estos casos, por lo tanto, la diversidad (es decir, la incongruencia) puede verse solo por un cierto acto de pura intuición.

Por lo tanto, la geometría utiliza principios incuestionables que se expresan en términos conceptuales generales y se presentan directamente ante la mirada de la mente. Las demostraciones en geometría son más evidentes que las demostraciones en cualquier otra cosa; de hecho, esas son las únicas demostraciones evidentes en las ciencias puras; y su evidencia es el modelo y los medios para alcanzar resultados evidentes en otras ciencias … {El 'medio de alcanzar'? Sí}, porque la geometría estudia las relaciones espaciales, y el concepto de espacio contiene en sí mismo la forma misma de toda intuición sensual; así que nada puede ser claro y evidente en las cosas percibidas por los sentidos externos a menos que venga a través de la intuición que es el tema de la geometría. Pero la geometría no obtiene sus resultados al pensar las cosas con conceptos universales (como lo hacemos en ciencias basadas en la razón), sino al someterlas a los ojos por medio de una intuición singular (como hacemos en investigaciones sensibles). [^ 4]

(D) El espacio no es algo objetivo y real (no es una sustancia, accidente o relación) sino que es subjetivo e ideal: proviene de la naturaleza de la mente mediante una ley inmutable, como un esquema ({un modelo o plantilla}) para coordinando cosas detectadas externamente entre sí. Quienes defienden la realidad del espacio se dividen en dos grupos:

(i) La mayoría de los geómetras, tomando la iniciativa de los filósofos ingleses, conciben el espacio como un receptáculo absoluto e ilimitado de cosas posibles; y

(ii) La mayoría de los filósofos alemanes, tomando su liderazgo de Leibniz, sostienen que el espacio es una relación (o más exactamente un sistema de relaciones) que se sostiene entre las cosas existentes, un sistema que solo puede ser pensado entre cosas reales y desaparecería por completo si las cosas fueron aniquiladas

Optar por (i) es aceptar un producto vacío de la razón (entrar en el mundo de las fábulas) en el que hay una infinidad de relaciones genuinas, ¡pero no hay entidades que puedan relacionarse entre sí! [El punto de Kant es presumiblemente este: si el espacio es un contenedor infinito, debe contener porciones esféricas, porciones cúbicas, etc .; estos involucran relaciones entre las partes del espacio; y de acuerdo con (i) este sería el caso incluso si el espacio fuera un contenedor vacío.] {Por malo que sea, no es el peor error que uno podría cometer. {Los seguidores de (i) simplemente ponen un obstáculo en el camino de ciertos conceptos (racionales, concernientes a los noúmenos) que en cualquier caso son enormemente difíciles de obtener un control intelectual (por ejemplo, en preguntas sobre el mundo espiritual, sobre la omnipresencia, y así). El error de quienes eligen (ii) es mucho peor que eso. Se oponen rotundamente a los fenómenos mismos y • al intérprete más fiel de todos los fenómenos, la geometría. Incluso aparte del círculo obvio en la definición de espacio en el que están enredados, tiran de la geometría hacia abajo desde la cima de la certeza hacia las filas de las ciencias empíricas. Porque si todos los afectos [ver el Glosario] del espacio son meramente prestados por la experiencia de las relaciones externas, los axiomas de la geometría son solo comparativamente universales; tienen el tipo de "necesidad" que se adquiere por inducción y no se extiende más allá de la observación. Su única necesidad proviene de leyes estables de la naturaleza; su única precisión proviene de las convenciones que hemos elegido; y como todo lo empírico, abren la puerta a la posibilidad de que algún día descubran un espacio con diferentes afectos básicos: tal vez incluso un espacio en el que dos líneas rectas puedan encontrarse dos veces.

(E) Aunque el concepto de espacio como una entidad o afecto objetivo y real es imaginario, no obstante, en relación con todas las cosas sensibles, no solo es completamente cierto sino que también es la base de toda verdad en el mundo sensible exterior. Las cosas no pueden aparecer a los sentidos de ninguna manera excepto a través de un poder de la mente que coordina todas las sensaciones de acuerdo con una ley estable implantada en su propia naturaleza. Entonces nada (¡nada!) puede darse a los sentidos que no se ajustan a los axiomas primitivos del espacio y las consecuencias que la geometría extrae de ellos, a pesar del hecho de que el principio [ver el Glosario] de esos axiomas es solo subjetivo. Las leyes de la sensibilidad serán las leyes de la naturaleza en la medida en que la naturaleza pueda venir ante los sentidos; para lograr esto, ¡todo lo que el principio tiene que hacer es armonizar consigo mismo! Así, la naturaleza se ajusta estrictamente a lo que dice la geometría sobre los afectos del espacio: quiero decir, a qué geometría demuestra, a hipótesis que no son meramente inventadas [ficta] sino que se dan [datos] intuitivamente como la condición subjetiva de todo lo natural fenómenos que pueden ser alcanzados por los sentidos {externos}. Si el concepto de espacio no hubiera sido dado originalmente por la naturaleza de la mente …, entonces el uso de la geometría en la filosofía natural sería bastante inseguro. ¿Por qué? Porque entonces podría dudarse si esta noción de espacio basada empíricamente encajaba bien con la naturaleza: los informes empíricos en los que se basaban podían ser negados (algunas personas sí tenían sospechas al respecto). Así que el espacio es el principio formal del mundo sensible, y es absolutamente básico, en parte • porque es solo a través del concepto de espacio que puede haber fenómenos, pero principalmente • porque es de la esencia del espacio que es único (un solo gran gran elemento que deberíamos llamar Espacio (para que abarque absolutamente todas las cosas sensibles externas, lo que significa que es como termina la oración: principium constituit universitatis, totius quod non potest esse pars alterius).

conservadoramente traducido: constituye un principio de universalidad, es decir, de un todo que no puede ser parte de otro todo.

y significa algo como esto: actúa como la fuente de la totalidad, es decir, trae consigo que exista algo así como el mundo externo, el conjunto de cosas externas que no es parte de ningún otro conjunto.

[Ver la explicación de 'mundo' al comienzo de este trabajo.]

Corolario

Estos, entonces, son los dos principios del conocimiento sensible; no son conceptos generales como los que entran en juego en cuestiones intelectuales, sino intuiciones singulares cuyo estado como intuiciones no les impide ser puros. Las leyes de la razón {en materia intelectual} enseñan que lo que hace posible una cosa compuesta son sus partes, especialmente sus partes simples; pero cuando pasamos de los asuntos intelectuales a la intuición sensible, la historia cambia: es el todo infinito el que hace posible cada parte pensable, hasta las simples (que no son partes sino límites). Para marcar cualquier espacio o tiempo definido asignando sus límites, debe comenzar con un espacio infinito y un tiempo infinito dentro del cual se marcan los espacios o tiempos más pequeños. Y los marcadores (el punto y el instante) son concebibles solo como límites dentro de un espacio y tiempo que ya está dado. De modo que todas las propiedades básicas de estos conceptos se encuentran fuera del dominio de la razón y, por lo tanto, no pueden explicarse en términos intelectuales. Aún así, son con lo que el intelecto trabaja cuando con perfecta confianza usa leyes lógicas para sacar conclusiones de los datos primarios de la intuición.

…. {El concepto de} espacio se aplica como una imagen al concepto de tiempo, representando el tiempo por una línea y sus límites (instantes) por puntos. El tiempo abraza con sus propias relaciones absolutamente todas las cosas: el espacio mismo y {todo el contenido del espacio}. y también pensamientos, que no están espacialmente relacionados con nada. Aunque el tiempo no dicta leyes para razonar, crea las condiciones en las que la mente puede relacionar sus propias nociones de acuerdo con las leyes de la razón. Para juzgar que algo es imposible, tengo que ver que predica tanto A como no}. del mismo tema al mismo tiempo. Y (sobre todo) si aplicamos nuestro intelecto a la experiencia, necesitamos relaciones de tiempo que nos ayuden a determinar qué es más temprano y qué más tarde, y por lo tanto qué causa y qué es causado; y para hacer eso por causas y efectos externos, también necesitamos relaciones espaciales. Y no podemos tener ningún pensamiento sobre cantidades espaciales (distancias, áreas, volúmenes, etc.) a menos que lo hagamos aplicando números a alguna unidad elegida. Y los números existen solo porque hay agregados que se conocen claramente por enumeración, es decir, sumar uno a uno sucesivamente: un proceso que ocurre en el tiempo.

Una pregunta que surge con insistencia para todos es esta: ¿el concepto de espacio (tiempo) • nació con nosotros o • fue adquirido? La respuesta 'adquirida' parece haber sido refutada por las cosas que he demostrado; pero no optemos casualmente por "nacer con nosotros", porque eso abre un camino hacia la filosofía perezosa que sigue diciendo "No sirve de nada explorar más a fondo". Y, de todos modos, los conceptos de espacio y tiempo ciertamente han sido adquiridos, no por • abstracción de la detección de objetos (porque la sensación da la • materia y no la • forma del conocimiento humano), sino • por la acción de la mente de la cooperación ordenando sus sensa según las leyes permanentes.

Cada uno de estos dos conceptos es como un plan o diagrama fijo que debe conocerse intuitivamente. Las sensaciones despiertan este acto de la mente ({esta intuición}) pero no influyen en el {contenido de la} intuición. En todo esto, lo único que nace con nosotros es la ley de la mente que la hace combinar de manera fija los sensa producidos en ella por la presencia de un objeto.

Sección IV: El principio de la forma del mundo inteligible

16) Aquellos que toman el espacio y el tiempo para ser una fijación real y absolutamente necesaria, por así decirlo, de todas las sustancias y estados posibles piensan que eso es todo lo que necesitan para concebir cómo puede ser que una cierta relación básica se aplique a un conjunto de cosas que funcionan como • la fuente última de su capacidad de actuar el uno sobre el otro y como • el principio de la forma esencial del universo.

Piensan que las cosas existentes deben estar en algún lugar, por lo que no ven ninguna necesidad de preguntar por qué estas cosas aparecen de manera regular, porque piensan que eso es producido por el espacio que los mantiene a todos. Pero he demostrado que este concepto tiene que ver con las leyes sensibles del sujeto y no con las condiciones de los mismos objetos… . Entonces estas personas no tocan la pregunta que aún nos enfrenta y que solo puede ser respondida por el intelecto:

¿Cuál es el principio que da lugar a esta relación de todas las sustancias: esta relación que, cuando se la ve intuitivamente, se denomina espacio?

Por lo tanto, la pregunta sobre el principio de la forma del mundo inteligible requiere que aclaremos qué permite que muchas sustancias interactúen de forma tal que pertenezcan a un todo único que se llama "un mundo". [La nota en la parte superior de la página 1 explica el tipo en negrita.] No se trata de la materia de un mundo, es decir, qué tipo de sustancias contiene, sino de su forma, es decir, de ese modo muchas sustancias están interconectadas, de modo que todas constituyen un todo único.

17) La gran existencia de muchas sustancias no las hace capaces de interactuar por sí mismas. Para que su interacción sea inteligible, se requiere algo más. El simple hecho de que una sustancia exista no necesariamente lo relaciona con ninguna otra cosa (excepto tal vez con su causa, pero la relación de causa a causa es {dependencia de una sola dirección}, mientras que aquí nos interesa {bidireccional} Interacción). ….

[Kant ahora arrastra en una mención de 'la doctrina de' influencia física 'en el sentido del hombre llano de esa frase', y la patea de una manera muy oscura. Este oscuro párrafo no pretende contribuir a nada que lo siga, por lo que podemos dejar de luchar con él. La frase influxus physicus se repetirá (dos veces) en 22, pero en ningún otro lugar.]

18) Es imposible que dos o más sustancias necesariamente existentes constituyan un todo único. Ninguna sustancia de este tipo depende de otra cosa para su existencia; así que está claro que no solo tenemos este resultado {del 17 anterior}:

la interacción de sustancias (es decir, la dependencia bidireccional de sus estados) no se deriva de su mera existencia,

pero también este:

la interacción no se puede atribuir en absoluto a las sustancias que son cosas necesarias.

[Kant parece aquí ignorar la distinción que subrayó en la página 3, donde claramente insinuó que las sustancias pueden ser "independientes entre sí en lo que respecta a su existencia", pero "dependen unas de otras para los estados en que se encuentran". en'. Es desconcertante. Si desea verificar esto usted mismo, puede encontrar el latín y dos traducciones anteriores en la página 26.]

19) Por lo tanto, un conjunto de sustancias es un conjunto de contingentes (es decir, cosas que existen de manera contingente, no necesariamente}. Es un hecho esencial sobre cualquier mundo que se compone de meros contingentes. La única forma en que una sustancia necesaria podría (causalmente) vincularse con un mundo es ser su causa. No se puede vincular como una parte, ya que implicaría estar involucrado en la interdependencia bidireccional con las otras partes, y eso está descartado para una entidad necesaria. Por lo tanto, la causa del mundo (si tiene una causa) está justo fuera del mundo; así que no es el alma del mundo, como lo han pensado varias religiones y filosofías. Y su presencia en el mundo no es local sino virtual. [En una nota al final de esta sección, Kant dará cuerpo a la última frase: la causa del mundo no está en el mundo estando en algún lugar de ella o en todas partes, sino estando internamente presente a las cosas, haciéndolo así posible para que estén espacialmente relacionados el uno con el otro.]

20) Las sustancias que están en el mundo derivan de algo más que ellos mismos; pero no de varias tales cosas: todas derivan de una entidad. Si fueron causados ​​por varios seres necesarios, no podrían interactuar entre sí porque sus causas diferentes no podrían. Por lo tanto, lo que hace que las sustancias en el universo se unan como un solo mundo es una consecuencia de que todas provengan de una causa… . Y no puede haber un arquitecto del mundo que no sea también su creador.

21) Si hubiera varias causas primeras y necesarias, y cosas causadas por ellas, el resultado serían mundos, no un mundo, porque las cosas no estarían todas interconectadas de tal forma que constituyan un todo único. Y a la inversa, si hubiera varios mundos que no se superpongan, tendrían que provenir de varias causas primeras y necesarias; la falta de interacción entre cualquiera de los dos mundos sería el resultado de la falta de interacción entre las causas mundiales respectivas.

Entonces no es el caso (como Wolff pensó que es ….) que el concepto mismo de mundo hace imposible que haya dos o más mundos reales que no se superponen. Todo lo que podemos decir sobre la posibilidad de varios mundos es que si solo hay una causa necesaria para todo, no puede haber más de un mundo. Si hay más de una causa necesaria, será posible (en el sentido metafísico más estricto) que existan muchos mundos que no se superponen.

22) De la existencia de un mundo podemos inferir válidamente que hay una sola causa de todas sus partes; si también es válido inferir, en la dirección opuesta, que tienen una sola causa común que están interconectados, siendo esta la forma del mundo (aunque admito que esta segunda inferencia no me parece tan clara la primera), entonces la interconexión fundamental de las sustancias no sería contingente, sino necesaria, ya que todas estarían sustentadas por un principio común. Esta interconexión crearía una • armonía • proveniente del hecho real de su existencia, • basada en su causa común, y • desenrollarse según las reglas comunes. Yo llamo a este tipo de armonía una armonía generalmente establecida; es real, allá en el mundo. Contrasta con la armonía especialmente establecida, que ocurre solo porque los estados individuales de cada sustancia están correlacionados con los estados individuales de los demás; siendo esto ideal y comprensivo [ver Glosario]. [El resto de este párrafo reorganiza lo que Kant escribió de maneras que no pueden indicarse fácilmente mediante puntos, corchetes, etc., pero de todos modos no cambia el contenido.] Entonces, toda la armonía entre las sustancias en el universo se establece externamente (a través de la causa común de todas ellas) y es:

(1) establecido generalmente por influencia física (en su forma más correcta [ver la segunda mitad de 17]) o

(2) establecido para los estados de las sustancias individualmente.

Y (2) tiene dos versiones:

(2a) La armonía se basa en las constituciones básicas de las sustancias; esto es armonía preestablecida;

(2b) La armonía consiste en el hecho de que los diversos cambios de estado individuales de cada sustancia se corresponden con cambios en otras sustancias; esto se llama ocasionalismo.

Centrémonos en estas dos proposiciones:

(i) Todas las sustancias son sostenidas por un solo ser, es decir, todas tienen una sola causa común.

(ii) La armonía entre todas las sustancias es necesaria.

Si (i) implica (ii), habrá una interacción universal entre las sustancias (interacción a través de la influencia física) y el mundo será un todo real. Pero si (i) no implica (ii) entonces la 'interacción' será comprensiva (es decir, armonía sin interacción verdadera) y el mundo solo será un todo ideal. En mi opinión, aunque no se ha demostrado que (i) implique (ii), hay muchas razones para favorecer el primer punto de vista, a saber, que la armonía entre las sustancias refleja interacciones causales reales y el mundo es un todo real.

*

Nota: Si fuera legítimo dar un pequeño paso más allá de los límites de la certeza absoluta que es apropiada para la metafísica, podríamos investigar ciertas preguntas • no solo sobre las leyes de la intuición sensible, sino también sobre sus causas, que solo pueden conocerse. a través del intelecto Es solo porque la mente humana está sostenida por el mismo poder infinito que sustenta todo lo demás que • se ve afectado por las cosas externas y • el mundo está abierto a su vista en infinito. Entonces la mente solo siente cosas externas a través de la presencia de esa causa común que lo sostiene. Y así el espacio, que es la condición universalmente sensible y necesaria conocida de la copresencia de todas las cosas, puede llamarse omnipresencia fenomenal. (Lo que hace que la causa del universo esté presente en todas las cosas individuales no es su ubicación en los lugares donde se encuentran). Está presente interiormente para todas las cosas; y si no fuera así, no habría ningún lugar, es decir, cualquier posible relación {espacial} entre sustancias.)

{Ese es un resultado que el intelecto puede (al menos tentativamente) lograr con respecto a las causas de la intuición sensible. Aquí está otro}. La posibilidad de cambios y sucesiones (cuyo principio, en la medida en que se conoce sensiblemente, reside en el concepto de tiempo) presupone una cosa que cambia, es decir, permanece en la existencia mientras sus estados opuestos siguen en sucesión; y esto no puede suceder a menos que el cambio sea sostenido por otra cosa. Y así el concepto de tiempo, como un infinito único e inmutable [^ 5] en el que todas las cosas existen y permanecen en existencia, es la eternidad fenomenal de la causa general.

Pero parece más prudente mantenerse cerca de la orilla del conocimiento que nos otorga la mediocridad de nuestro intelecto, en lugar de zarpar hacia el mar profundo de investigaciones místicas, como lo hizo Malebranche. {Lo menciono} porque su punto de vista de que vemos todas las cosas en Dios está cerca de las opiniones que he presentado en esta Nota.

Sección V: El método de tratar con lo sensible y lo intelectual en metafísica

23) En todas las ciencias cuyos principios se dan intuitivamente, ya sea por intuición sensual (experiencia), es decir, ciencia natural o por intuición sensible pero pura (conceptos de espacio, tiempo y número), es decir, matemática, la práctica da lugar al método. Cuando una ciencia ha alcanzado una cierta amplitud y orden, entonces, a través de la prueba y el resultado, puede quedar claro qué dirección y qué procedimientos debemos tomar para completarla, rellenándola borrando las manchas de errores y pensamientos confusos. Eso es lo que hizo la gramática: después de los abundantes usos del habla, tenía una base para las reglas y el entrenamiento; y elegantes ejemplos de poemas y oraciones proporcionaron una base para las reglas del estilo. Pero en ciencias de este tipo, cuyos conceptos básicos y axiomas están dados por la intuición sensible, el único uso para el intelecto es lógico (es decir, subordinar elementos de conocimiento entre sí, guiarse por el principio de no contradicción, por ejemplo, subordinar fenómenos a fenómenos más generales, y subordinando las conclusiones de la intuición pura a los axiomas intuitivos).

En la filosofía pura (que es lo que es la metafísica), los conceptos básicos y los axiomas mismos son dados primero por el intelecto puro mismo; por lo tanto, no tienen la inmunidad al error que tienen las intuiciones, {lo que significa que la metafísica tampoco tiene tal inmunidad, de modo que aquí} el método viene antes que toda ciencia; y si intentas lograr algo antes de que los preceptos de este método hayan sido establecidos y establecidos correctamente, tu intento será visto como un concepto precipitado, un juguete vacío de la mente, no aceptable. [Kant construye en la primera oración de este párrafo una cláusula que equipara 'los conceptos básicos … etc.' con 'el uso del intelecto al tratar con los principios es real. [Para el contraste entre los usos "lógicos" y "reales" del intelecto, vea el segundo párrafo de 5 en la página 5.]

En la metafísica, el uso correcto de la razón establece los mismos principios y nos llama la atención tanto sobre los objetos como sobre los axiomas que se les deben aplicar; así que el comienzo mismo de esta ciencia consiste en exponer las leyes de la razón pura, y el criterio de la verdad (en la metafísica) se basa en distinguir estas leyes de las fraudulentas. Aparte del material que la lógica enseña en general a todas las ciencias, el método de la metafísica (el método que se ajusta a su carácter único) no es muy conocido en la actualidad y puede ser totalmente desconocido. Así que no es de extrañar que aquellos que se han dedicado a esta investigación, incesantemente rodando su piedra de Sísifo [ver Glosario], hasta ahora no hayan progresado. Este no es el lugar para entrar completamente en una pregunta tan notable y de gran alcance, y no haré eso. Pero esbozaré brevemente una parte importante de este método, a saber, proteger el conocimiento intelectual del contagio por conocimiento sensible. Si no tiene cuidado, este intruso se arrastrará hacia usted en su aplicación de principios, e incluso producirá principios espurios disfrazados de axiomas.

24) En asuntos metafísicos concernientes a la línea sensible / intelectual, el método se reduce a esta regla de suma importancia: tenga mucho cuidado de no dejar que los principios locales del conocimiento sensible emigren y pasen a los asuntos intelectuales. En cualquier juicio intelectualmente enunciado, el predicado es una condición sin la cual se afirma que el sujeto es impensable, entonces el predicado es la fuente de nuestro conocimiento {de ese sujeto}. [La primera cláusula de esa oración puede parecerle disparatado, pero considere: si un juicio S es P, pretende ser intelectual en lugar de sensible, la base para ello no puede ser empírica; entonces tiene que estar en el lado intelectual de la línea, es decir, debe preocuparse de lo que implica pensar en S; lo que equivale a interpretar S es P como diciendo que si no traes P a tu pensamiento, no podrás pensar en S.] En consecuencia, si el predicado es un concepto sensible, no puede ofrecer nada más que conocimiento sensible, por lo que se ajustará adecuadamente solo a un sujeto de juicio cuyo concepto sea igualmente sensible. Si se aplica a un concepto intelectual, el juicio resultante será válido solo de acuerdo con leyes subjetivas; por lo tanto, no puede ser predicado y expresado objetivamente con respecto a la noción intelectual misma. Todo lo que puede hacer es establecer una condición necesaria de que haya alguna posibilidad de conocimiento sensible del concepto dado. [^ 6]

Mi tema aquí es la falacia metafísica del cambio [ver el Glosario]: es el truco que juega el intelecto cuando trata un concepto sensible como si fuera uno intelectual, y así funciona un cambio. Un axioma híbrido (es decir, uno que intenta pasar mercancías sensibles como apto para su uso con conceptos intelectuales) es lo que llamo un axioma de conmutación. Estos espurios axiomas han llevado a engaños intelectuales que han penetrado desastrosamente en toda la metafísica. Necesitamos un criterio fácilmente disponible y claramente reconocible, una piedra de toque, para distinguir estos juicios de los genuinos; y si ocurriera que dicho axioma parece estar firmemente adherido al intelecto, necesitamos una técnica de análisis que nos ayude a obtener una visión precisa de gran parte de lo que dice el axioma de conmutación al dominio sensible y de cuánto al intelectual Para lograr esto debemos cavar.

25) Aquí está el principio de reducción [ver Glosario] para cualquier axioma de conmutación:

Si algo P que implica las relaciones del espacio y el tiempo se basa universalmente en algún concepto intelectual S ('Todo S es P'), esto no puede ser la presentación de P como objetivamente verdadero {de S en sí mismo}. Todo lo que dice es que P es una condición que debe cumplirse si S debe ser sensiblemente cognoscible.

Cualquier axioma sería espurio y precipitadamente y peligrosamente afirmado, si no completamente falso. He aquí el porqué: dado que S se concibe intelectualmente, pertenece al objeto, mientras que P (dado que involucra el espacio y el tiempo) se refiere únicamente a las condiciones del conocimiento humano sensible; quizás ese no sea el único tipo de conocimiento; y si no lo es, entonces P no cubre todo el territorio y, por lo tanto, no se agarra al S mismo. Y la razón por la cual el intelecto está tan fácilmente sujeto a esta falacia de cambio es que es desviada por la autoridad de una cierta otra regla que es completamente genuina:

Si algo no puede ser conocido por ninguna intuición en absoluto, eso significa que es impensable y, por lo tanto, imposible.

Ahora bien, no podemos por ningún esfuerzo de la mente • tener o incluso • imaginar ninguna intuición, excepto la que se ajusta a la forma del espacio y el tiempo. De modo que se nos lleva a considerar que toda intuición que no es espacio-temporal (por ejemplo, la intuición intelectual pura de Dios, que Platón llama una "Idea") es imposible. Y entonces sometemos todas las cosas posibles a los axiomas sensibles del espacio y el tiempo.

26) [Los ítems de la siguiente clasificación de tres partes son los temas 27, 28 y 29 respectivamente. Después de eso, 30 cierra el trabajo.] Los axiomas de conmutación surgen de ilusiones en las que la cognición sensible se enmascara como conocimiento intelectual. {Hay muchas ilusiones de este tipo, pero} se dividen en tres tipos. Aquí están sus fórmulas generales:

(1) La condición sensible que debe cumplirse para que sea posible tener una intuición de un objeto es también una condición necesaria para la posibilidad del objeto.

(2) La condición sensible que debe cumplirse para poder recopilar y estudiar hechos sobre un objeto a fin de formar un concepto intelectual del mismo también es una condición necesaria para la posibilidad del objeto.

(3) La condición sensible que debe satisfacerse si es posible traer un objeto bajo un concepto intelectual dado también es una condición necesaria para la posibilidad del objeto.

27) Aquí hay un axioma de conmutación de la clase (1): lo que existe está en algún lado y algo cuando. [^ 7] Este principio espúreo implica que todas las entidades (incluso si fueran conocidas intelectualmente) están ligadas en su existencia por las condiciones del espacio y el tiempo. Un resultado de esto fue que se formularon preguntas vacías acerca de dónde se encuentran en el universo corporal las sustancias inmateriales, dónde está el asiento del alma, y ​​así sucesivamente. ("¿Cómo entraron las sustancias inmateriales en la imagen? Bien, tienen algo en común con las cosas intelectuales, a saber, que ninguna de ellas se da en la intuición sensible y ninguna de las dos se puede representar en esa forma {espacial}; por lo que se mezclan (un revoltijo de sustancias inmateriales y elementos intelectuales, como un revoltijo de cuadrados y círculos). Estas disputas han estado tan vacías que (como dice el viejo refrán) a menudo parecía que un litigante estaba ordeñando un macho cabrío mientras que el otro sostenía un colador debajo. Las cosas inmateriales están virtualmente presentes en lo corpóreo pero no están localmente presentes, {es decir, están activas en el mundo corporal pero no están ubicadas en él}. Ahora, las únicas interacciones que el espacio permite es entre cuerpos materiales. Entonces, lo que constituye las relaciones de fuerzas externas entre las sustancias inmateriales, y entre ellas y los cuerpos, escapa por completo al intelecto humano. ….

[En una nota al final del trabajo, Kant señala que la necesidad de ser breve le ha llevado a decir cosas que pueden parecer precipitadamente dogmáticas, y está de acuerdo en que debe proporcionarse una explicación más detallada de algunas de ellas en un contexto en el que límite ha sido impuesto. Cita este pasaje presente como un ejemplo, y ofrece esta explicación:]

La situación no es esta:

• Tu alma interactúa con tu cuerpo porque está ubicado en cierto lugar de tu cuerpo,

sino más bien esto:

• Lo que le da a tu alma un lugar determinado en el universo es su interacción con tu cuerpo.

Cuando esta interacción se interrumpe, tu alma ya no tiene una ubicación espacial. Entonces su ubicación es derivada; es algo que tiene tu alma porque se cumple una cierta condición; no es una condición básica necesaria para su existencia. Las cosas que no pueden ser objetos de sentidos externos como los que tenemos los humanos (es decir, cosas inmateriales) están absolutamente exentas de la condición que tiene que ser satisfecha por todo lo que se puede sentir externamente, es decir, estar en el espacio. Entonces, podemos negar que el alma se encuentra incondicionalmente e inmediatamente localizada, al tiempo que le atribuimos una localización condicional y derivada.

[Y ahora volvemos a 27.]

Cuando los filósofos llegan al concepto de un ser supremo fuera del mundo, son engañados por estas sombras que revolotean ante el intelecto; ¿Qué mal? ¡las palabras me fallan! Ellos inventan la historia de que Dios está ubicado en el espacio e intentan compensar esta limitación al concebir su ubicación como infinita. Pero es absolutamente imposible estar en varios lugares a la vez; los diferentes lugares están fuera de los demás, por lo que algo en varios lugares a la vez tendría que estar fuera de sí mismo y presentarse a sí mismo externamente, lo que es una contradicción.

¿Qué hay del tiempo? Estos filósofos no solo cortan el tiempo perdido de las leyes del conocimiento sensible sino que lo transfieren positivamente más allá de los límites del mundo a Dios, que está fuera del mundo, como una condición de su existencia. Eso los lleva a un laberinto insoluble en el que atormentan sus mentes con preguntas absurdas, como '¿Por qué Dios no creó el mundo muchos siglos antes que él?' Se persuaden a sí mismos de que no hay ningún problema en que Dios vea cosas que están presentes, pero les resulta difícil entender cómo ve las cosas que aún no han sucedido. (Como si un ser necesario existiera a través del tiempo, de modo que cuando se haya vivido una parte de su propia duración, él tenga que ver de antemano la eternidad que aún le espera, mientras también ve lo que está sucediendo en ese momento). Todos estos problemas desaparecen como el humo cuando la noción del tiempo se entiende correctamente.

28) Las ideas preconcebidas en la clase (2) son aún más secretas (en cuanto a cómo emboscan el entendimiento). En algunos casos, la mente no puede alcanzar un cierto concepto intelectual, excepto a través de condiciones sensibles, y esas condiciones permiten que las ideas preconcebidas pasen e impongan al intelecto. Presentaré dos de estos, uno sobre el conocimiento de la cantidad, el otro sobre el conocimiento de las cualidades en general.

(i) Todo agregado real puede ser numerado; entonces cada cantidad es finita

(ii) Lo que sea imposible se contradice a sí mismo.

El concepto de tiempo no entra en la noción de ningún predicado ({numerable, autocontradictorio}), y no se considera que sea una marca de ningún sujeto; pero en cada caso sirve como el medio en el que se forma el concepto del predicado. Por lo tanto, afecta el concepto intelectual del sujeto porque es solo con su ayuda: es decir, con la ayuda de la noción del tiempo, cuando alcanzamos este último concepto.

Comencemos con (i). (a) Para que una cantidad o serie se conozca claramente, debe conocerse mediante una coordinación sucesiva; de modo que el concepto intelectual de una cantidad y un agregado solo se puede alcanzar con la ayuda de este concepto del tiempo; y nunca llega a completarse a menos que la síntesis ({es decir, la enumeración uno a uno}) pueda lograrse en un tiempo finito. De modo que no podemos pensar en una serie infinita de coordenadas debido a los límites de nuestro intelecto; pero luego, una falacia de cambio entra en escena y nos hace concluir que tal serie es • imposible.

(b) Las leyes del intelecto puro requieren que cada serie de efectos tenga una fuente y, por lo tanto, tenga un límite; y las leyes del conocimiento sensible requieren que cada serie de cosas coordinadas tenga un comienzo asignable. De estos dos resultados, el primero se refiere a la dependencia de toda la serie, mientras que el segundo se refiere a la mensurabilidad de la serie; y {a través de una falacia de cambio} se los considera erróneamente como idénticos.

(c) Algo similar sucede con el argumento del intelecto que prueba que (ci) si hay un compuesto sustancial, debe haber las fuentes de esto, es decir, las cosas que son simples. Algo se agrega a esto (habiendo sido secretamente 'cambiado' desde conocimiento sensible) a saber, que la descomposición de tal compuesto en sus partes no llegaría al infinito, es decir, que (c2) cualquier compuesto tiene un número definido de partes . Esto ciertamente no es un gemelo de (c1) y no debe ser sustituido por él.

Entonces estas proposiciones:

(ai) La cantidad del mundo es limitada (no la cantidad más alta);

(bi) El mundo manifiesta su causa;

(ci) Los cuerpos consisten en cosas simples;

se puede conocer con la autoridad de la razón, que es perfectamente confiable. Pero estas siguientes tres proposiciones:

(a2) El universo en su masa es matemáticamente finito;

(b2) La edad del universo puede darse en términos de unidades de medida;

(c2) Existe un número definido de cosas simples que constituyen cualquier cuerpo;

proclamar abiertamente su origen en la naturaleza del conocimiento sensible; y cualquier verdad que pueda haber en ellos, trabajan bajo la mancha indudable de su origen.

Ahora para el caso (ii), {que implica la proposición de que Todo lo que es imposible se contradice a sí mismo. En este caso, como con (i), el concepto de tiempo sirve como el medio en el que se forma el concepto del predicado (autocontradictorio). Este segundo axioma cambiante surge de convertir imprudentemente el principio de {no contradicción,

{PNC: lo que es autocontradictorio es imposible}.

El concepto de tiempo entra en PNc, que declara la imposibilidad de cualquier estado de cosas en el que las cosas contradictorias se aplican a una cosa a la vez, es decir,

Lo que sea simultáneamente es y no es, es imposible.

Esto es perfectamente cierto y completamente evidente, porque en él algo es predicado por el • intelecto a algo que ha sido dado de acuerdo con • leyes sensibles. Pero si conviertes esto, diciendo

Todo lo que es imposible es-y-no-es-al mismo tiempo,

es decir, implica una contradicción

estás predicando de un objeto de razón algo que involucra conocimiento sensible, y así sometes el concepto intelectual de posible / imposible a las condiciones del conocimiento sensible, a saber, las relaciones del tiempo. Lo que estás diciendo es perfectamente cierto para las leyes por las cuales el intelecto humano está restringido y limitado, pero no se cumple de manera objetiva y general. Nuestro intelecto se da cuenta de una imposibilidad solo cuando ve que cosas opuestas se dicen simultáneamente sobre una cosa, es decir, solo cuando hay una contradicción. Cuando esa situación no surge, el intelecto humano no tiene ninguna base para hacer ningún juicio de imposibilidad.

{Lo que el 'cambio' hace aquí es} tratar las condiciones subjetivas de juzgar como objetivas, lo cual es equivalente a concluir que cualquier cosa que el intelecto humano no pueda hacer, por lo tanto, no está permitida para ningún intelecto en absoluto. {Por lógica elemental, la proposición formada mediante la conversión de PNC, es decir, la sangría de tipo negrita inmediatamente superior}, es equivalente a

Lo que no implica una contradicción es posible.

Sobre la base de esto ha habido una explosión de "fuerzas" inventadas, liberadas del obstáculo de la autocontradicción, que estallan en las personas cuyas mentes buscan estructuras teóricas (o, tal vez, en busca de fantasías intelectuales)… . Una fuerza falsamente fabricada puede ser imposible sin ser autocontradictoria; así que está mal tomar cualquier fuerza supuestamente básica a menos que haya sido dada por la experiencia; no puedes llegar solo con un pensamiento agudo.

29) Los axiomas de conmutación en la clase (3) (ver 26) son como los de la clase (2) en esto: las condiciones que pertenecen a un sujeto se transfieren bruscamente a los objetos. Pero difieren en esto: el efecto del cambio es que las cosas se dan con sensibilidad; es decir, el espacio y el tiempo son … •(en (2)) … nuestra única ruta hacia el concepto intelectual. •(en (3)) … es necesario que sepamos si el concepto intelectual puede aplicarse a algo dado en la experiencia.

…. Un ejemplo de (3) es la máxima (común en ciertas escuelas) de que lo que existe de manera contingente en algún momento no ha existido. Este principio espúreo surge de la pobreza del intelecto, que generalmente puede ver las marcas nominales de contingencia o necesidad, pero rara vez las reales. '¿Es posible que esta sustancia no exista?' No es probable que podamos responder a esto a priori, {llegando a la esencia del asunto}. todo lo que podemos hacer es {superficialmente} ir por el hecho de que en un momento la sustancia no existía. Si no fuera así, entonces la sustancia ciertamente es contingente. El principio • Lo que no existe en algún momento es contingente, es simplemente cierto … Pero es inverso,

• Lo que sea contingente no existe en algún momento, depende de las condiciones bajo las cuales podemos ver si algo existe necesariamente o de manera contingente. [Eso es lo que Kant escribió. Debería haber dicho '… bajo lo cual podemos ver que algo existe de manera contingente'.] Por lo tanto, debe establecerse como la ley subjetiva que realmente es:

Si no hay evidencia de que una cierta cosa en algún momento no existió, la inteligencia común no nos da ninguna base para inferir que es contingente.

Esto finalmente se convierte en una condición objetiva, lo que implica que sin algún tiempo, la inexistencia no tendría lugar para la contingencia; y eso produce un 'axioma' espurio y erróneo, {a saber:

Si una cosa siempre ha existido, su existencia no es contingente,

Esto es erróneo}, porque este mundo es sempiterno, es decir, existe en todo momento, pero existe de manera contingente.

30) Estrechamente asociado con estos principios de conmutación, hay algunos otros {que son igualmente perjudiciales}. Estos, de hecho, no manchan ningún concepto intelectual con una mancha de conocimiento sensible; pero así juegan con el intelecto que les lleva a argumentos extraídos del objeto, mientras que realmente nos atraen a ellos solo por su ajuste [ver el Glosario] con el uso libre y amplio del intelecto … Al igual que los otros principios de {cambio}, estos se basan en motivos subjetivos, pero a diferencia de los otros, no se basan en las leyes del conocimiento sensible; su fuente son las leyes del conocimiento intelectual mismo, leyes que establecen las condiciones bajo las cuales el intelecto se ve a sí mismo como libre, ágil y agudo.

Permítanme terminar esta disertación con algunas observaciones sobre estos principios, que nunca antes han sido presentadas con claridad, hasta donde yo sé. Los llamo 'principios de ajuste'. Son reglas de juicio que aceptamos y aferramos con gusto como si fueran axiomas, únicamente porque si no los seguimos, apenas se le permitirá a nuestro intelecto juzgar sobre un objeto dado. Ahora presentaré tres principios de ajuste.

(i) Todas las cosas en el universo suceden de acuerdo con el orden de la naturaleza. Epicuro afirmó esto sin ninguna restricción; y todos los filósofos lo afirman con una sola voz, sujeto solo a excepciones muy raras que pueden ser admitidas bajo extrema necesidad. [Esto se refiere a los milagros que están bien atestiguados y parecen no implicar engaño.] Pero aceptamos esto no porque • tenemos un conocimiento tan amplio de los eventos en el mundo de acuerdo con las leyes comunes de la naturaleza, o porque • podemos ver que los eventos sobrenaturales son imposibles o casi lo mismo, sino porque • si nos alejamos de el orden de la naturaleza no tendría ningún uso para el intelecto; y la apelación apresurada a los eventos sobrenaturales es el lecho en el que se reclina un intelecto vago.

Por la misma razón, guardamos cuidadosamente eventos bastante milagrosos de nuestros relatos de fenómenos (estoy hablando aquí acerca de la influencia de las mentes {en los cuerpos}). En realidad, no sabemos qué está pasando allí; Entonces, si postulamos eventos casi milagrosos en los que las mentes influyen en los cuerpos, nos haremos un gran daño alejando nuestro intelecto de la luz de la experiencia que proporciona su única posibilidad de obtener leyes de juicio y hacia las sombras de propiedades desprendibles y causas que nos son desconocidas

(ii) Los principios no deben multiplicarse más allá de lo absolutamente necesario. Este conocido canon expresa la inclinación hacia la unidad que es propia del espíritu filosófico. No lo aceptamos porque la razón o la experiencia nos han mostrado una unidad causal en el mundo, sino porque nuestro intelecto nos impulsa a buscar tal unidad porque cree que ha tenido éxito en explicar los fenómenos solo en la medida en que ha sido capaz de traiga una gran cantidad de cosas bajo un solo principio.

(iii) Nada material llega a existir o deja de existir; los únicos cambios en el mundo son cambios en las formas {de cosas que permanecen en existencia a lo largo del cambio}. Este postulado, por recomendación del intelecto común, ha invadido todas las escuelas de filósofos; no • porque alguien ha pensado que fue tomado como descubierto o demostrado por argumentos a priori pero • porque si se dice que la materia está en flujo y es transitoria, no quedará nada estable y duradero que pueda servir en la explicación adicional de fenómenos según a las leyes universales y perpetuas y de esta manera promover el uso del intelecto.

Tanto, entonces, en lo que respecta al método, especialmente en referencia a la distinción entre conocimiento sensible e intelectual. Si alguna vez sucede que una investigación más cuidadosa de este método lleva a que se materialice en reglas, eso servirá como una ciencia introductoria que será inmensamente útil para cualquiera que planee penetrar en los mismos recovecos de la metafísica.

El desconcertante pasaje al que se llamó la atención en la página 17:

el latín: Totum e substantiis necessariis est impossibile. Quoniam enim sua cuique exsistentia abunde constat, citra omnem ab alia quavis dependentiam, quae plane in necessaria non cadit: patet, non solum commercium substantiarum (he dependiam statuum reciprocam) ex ipsarum exsistentia non consequi, sed ipsis tanquam necessariis competere omnino non posse.

la versión de emt-website: es imposible que dos o más sustancias necesariamente existentes constituyan un todo único. Ninguna sustancia de este tipo depende de otra cosa para su existencia; por lo tanto, es claro que no solo tenemos este resultado: la interacción de sustancias (es decir, la dependencia bidireccional de sus estados) no se deriva de su mera existencia, sino también de esta: la interacción no puede atribuirse en absoluto a sustancias que son cosas necesarias.

traducido por LW Beck: Un conjunto de sustancias necesarias es imposible. Dado que la existencia de cada uno se establece de manera segura aparte de cualquier dependencia de cualquier otra cosa (lo que claramente no se aplica a las cosas necesarias), es evidente no solo que la interacción de sustancias (es decir, la dependencia recíproca de sus estados) no se deriva de su la existencia misma, pero también que no se les puede atribuir como cosas necesarias en absoluto.

traducido por GB Kerferd: Un conjunto de sustancias necesarias es imposible. Porque la existencia de cada una de esas sustancias se establece abundantemente, aparte de cualquier dependencia de cualquier otra cosa, cuya dependencia no entra en absoluto en las cosas necesarias. Y así, está claro que la interacción de las sustancias (es decir, la dependencia recíproca de sus estados) no se deriva solo de su propia existencia, sino que, como sustancias necesarias, es absolutamente imposible aplicarlas.

El pasaje de la página 3 que choca con él:

el latín: Nexus autem formam mundi essentialem constituens, spectatur ut principium influxuum possibilium substantiarum mundum constituentium. Actuales enim influxus non pertinente ad essentiam, sed ad statum, et vires ipsae transeuntes, influxuum causae, supponunt principium aliquod, por quod possibile sit, ut status plurium, quórum subsistentia ceteroquin est a se invicem independens, se mutuo respiciant ut rationata.

la versión de emt-website: Lo que es esencial para el mundo qua world es que existe algún principio que hace posible que haya una causalidad transeunt entre estas sustancias; Es posible que estas sustancias, aunque sean independientes entre sí en lo que se refiere a su existencia, dependan una de la otra de los estados en los que se encuentran.

traducido por Beck: Pero el vínculo que constituye la forma esencial de un mundo se considera como el principio de las posibles influencias de las sustancias que constituyen el mundo, las influencias reales que pertenecen no a la esencia, sino al estado. Las fuerzas de transeunt, las causas de las influencias, presuponen algún principio mediante el cual es posible que, mientras que una pluralidad de cosas son, en lo que se refiere a su subsistencia, independientes entre sí, sus estados pueden referirse mutuamente como consecuentes. .

traducido por Kerferd: Pero el vínculo que constituye la forma esencial de un mundo se ve como el principio de los posibles influjos de las sustancias que constituyen el mundo. Pues las afluencias reales no pertenecen a la esencia sino al estado, y las fuerzas de transeúnte, que son las causas de los influjos, suponen un principio por el cual es posible que los estados de las varias cosas cuya subsistencia sea, sin embargo, Independiente uno del otro debe relacionarse mutuamente como determinaciones fundadas.

[^ 1]: ¡Aquellos que rechazan el infinito matemático real encuentran que el rechazo viene fácilmente! (a) Algunos de ellos definen el infinito de tal manera que fácilmente produce contradicciones. Según ellos: • un quantum infinito es uno tal que es imposible que alguno sea más grande, y • el infinito matemático es un cómo-manyness [ver Glosario] de lo cual un mayor es imposible. Pero estos definen 'máximo' {o 'más grande'}, no 'infinito'; y un mayor cómo-la multiplicidad es de hecho imposible; ¡y así es como estas personas infieren la imposibilidad de este "infinito" que han inventado! (b) Otros hablan de una infinita cantidad infinita como un número infinito, y muestran que esto es absurdo, como claramente lo es. Pero esto también está luchando solo con los inventos de la mente. Si ellos hubiesen concebido el infinito matemático [infinitum] como un • número de cuántos más es mayor que cualquier número; y si hubieran visto que cualquier concepto [definitum] definitivo de cómo-muchos se puede lograr agregando sucesivamente unidad a unidad y llevando este proceso a su fin en un tiempo finito; entonces habrían visto que las cosas que no cuadran con una cierta ley del conocimiento humano podrían ser conocidas por algún intelecto no humano que pudiera ver de alguna manera, la multiplicidad a simple vista, sin necesidad de contarlo.

[^ 2]: Teórico: preocupado por cómo son las cosas. Práctico: preocupado por cómo deberían ser.

[^ 3]: Dos elementos no están hechos para ser simultáneos simplemente por no ser sucesivos. Quita la sucesividad y de hecho anulas una relación que existió debido a la serie de tiempo, pero que no crea automáticamente otra relación verdadera, como la simultaneidad. Las cosas simultáneas se conectan en el mismo instante justo cuando las cosas sucesivas se conectan a través de diferentes instantes. El tiempo solo tiene una dimensión; pero lo que Newton llamó su ubicuidad [ver Glosario] … añade una dimensión adicional a la cantidad de cosas reales que cuelgan, por así decirlo, sobre el mismo punto de tiempo. Si representa el tiempo mediante una línea recta producida hasta el infinito y representa cosas simultáneas en cualquier punto temporal mediante líneas que unen ángulos rectos, la superficie así generada representará el mundo fenoménico, tanto en cuanto a sus sustancias como a sus accidentes.

[^ 4]: Es fácil probar que el espacio debe ser concebido como una cantidad continua, y no entraré en eso aquí. Debido a que es continuo, {cualquier parte del espacio debe estar compuesta de porciones más pequeñas, y por lo tanto no puede ser 'simple' en el sentido de no tener partes; de lo cual se desprende que} los únicos elementos simples en el espacio no son porciones de espacio sino límites Un espacio que no es el límite de otro espacio está completo, es decir, es sólido {= tridimensional '}. El límite de un sólido es una superficie, el límite de una superficie es una línea, el límite de una línea es un punto. Entonces hay tres tipos de límites en el espacio, así como hay tres dimensiones. Dos de estos límites (superficie y línea) son en sí mismos espacios. El espacio y el tiempo son los únicos cuantos a los que se aplica el concepto de límite.

[^ 5]: {'Invariable? ¿No experimentamos el flujo de tiempo? ¡No!} No experimentamos momentos de tiempo que se suceden, porque eso requeriría una segunda vez en la que ocurrió esta sucesión. La apariencia que nos presenta la intuición sensible es la de los eventos que fluyen hacia nosotros por el canal continuo e inmutable, por así decirlo, de los momentos.

[^ 6]: Esto proporciona un criterio fructífero y fácil para distinguir principios que solo • establecen las leyes del conocimiento sensible a partir de aquellas que también • enseñan algo sobre los objetos mismos. Si el predicado es un concepto intelectual, se aplica al sujeto mismo, sin importar cuán sensiblemente se piense. Pero si el predicado es un concepto sensible, no será válido para el sujeto intelectualmente pensado de un juicio; porque las leyes del conocimiento sensible no son condiciones de la posibilidad de las cosas mismas. Por ejemplo, el axioma popular Cualquiera que sea el lugar, falla esta prueba: su predicado {'is somewhere somewhere'} contiene las condiciones del conocimiento sensible, por lo que no puede aplicarse generalmente al sujeto de un juicio (es decir, no puede ser aplicado a todo lo que existe …). Pero si la proposición se convierte de modo que el concepto intelectual se convierta en el predicado, resulta ser verdadero (a saber, la verdad de que lo que sea que exista en algún lugar).

[^ 7]: el espacio y el tiempo se conciben como que abarcan todo lo que se encuentra con los sentidos de alguna manera. Las leyes de la mente humana no le permiten ninguna intuición de algo que no está contenido en el espacio y el tiempo. Podemos comparar este primer axioma cambiante con algo que no es estrictamente un axioma cambiante, sino más bien un truco de la imaginación: todo lo que existe tiene espacio y tiempo en él, lo que significa que cada sustancia se extiende y cambia continuamente. Los pensadores de brocha ancha están atados por esta ley de la imaginación, pero incluso ellos ven fácilmente que se aplica solo a los esfuerzos de la imaginación, dan un esbozo de la apariencia de las cosas y no se aplica a las condiciones de la existencia.

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