De la idea de conexión necesaria

Ideas iniciales
Argumento 1
P1) Debemos hallar alguna impresión que dé lugar a la idea de necesidad si afirmamos que la tenemos (toda idea proviene de una impresión precedente parte 1 sección1-2)
P2) La necesidad se atribuye a las causas y efectos (es lo que las personas conciben)
P3) Los objetos de esta relación son contiguos en el tiempo y lugar y el objeto al que llamamos causa precede al que llamamos efecto.
P4) No es posible descubrir una tercera relación entre estos objetos puesto que la reflexión sobre varios casos sólo repite los mismos objetos (evidencia empírica)
P5) A partir de una repetición constante de casos la mente determina por la costumbre el acompañante usual de la “causa” y empieza a considerarlo en relación con ésta (evidencia empírica)
.: Es la impresión de la determinación de la costumbre la que origina la idea de necesidad.

Argumento 2
P1) La razón por si sola jamás puede dar lugar a una idea original (porque toda idea proviene de una impresión precedente, parte 1, secciones 1 y 2)
P2)La razón como distinta de la experiencia jamás puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva se requiere absolutamente para todo comienzo de existencia (evidencia empírica; la razón aunque conciba lo que conciba no normaliza la experiencia, no puede saber si se necesita una “causa” para producir un “efecto en los hechos reales).
P3) La razón no puede dar lugar a la idea de eficacia, debe derivarse de la experiencia por la sensación y la reflexión (se deriva de p2, pues como se dijo, la razón no puede poner “por sí sola” una “causa” a un “hecho” y además, la eficacia no es una impresión por sí misma, el nexo se genera a través de la costumbre)
P4) no hay caso alguno en que la eficacia sea claramente cognoscible para el espíritu y su actuación manifiesta para nuestra conciencia y actuación (evidencia empírica)
.: Es imposible mostrar en ningún caso el principio en que reside la influencia de una causa.

DEFINICIONES DE LA CAUSA.

P1.- Al considerar un caso único, de lo que se denomina causa y efecto, solo puede apreciarse que un objeto es precedente al otro y le es contiguo. (Parte 3, secciones 2,14).

P2.- Aun extendiendo mi consideración a varios casos, encuentro solo que los objetos análogos se hayan situados constantemente en análogas relaciones de sucesión y contigüidad. (Parte 3, secciones 4, 14).

P3.- Al considerar la influencia de este enlace constante, percibo que una relación tal jamás puede ser objeto del razonamiento. (Parte 3, sección 14 y premisas 1 y 2).

P4.- Dicha relación jamás puede pude actuar sobre la mente mas que por medio de la costumbre que determina a la mente a hacer la transición de un objeto a la de su acompañante habitual. (Parte 3 secciones 9 y 14, y premisas 2 y 3).

Conclusión.- La idea de causa y efecto, no esta en los objetos de las impresiones, si no, que aparece a causa de la costumbre.

P1.- Podemos saber por la presente doctrina que todas las causas son del mismo género y en particular no existe fundamento para la distinción que hacemos algunas veces entre causa eficiente y causa sine qua non. (Parte 3, sección 14).

P2.- Como nuestra idea de influencia, se deriva del enlace constante de los objetos, siempre que se observa es la causa eficiente, y cuando no se observa no puede existir causa de ningún género. (Parte 3, sección 14, reducción al absurdo).

P3.- Por la misma razón debemos rechazar la distinción entre causa y ocasión si suponemos que significan algo esencialmente diferente la una de la otra. (Se deriva de la premisa 2).

P4.- Si el enlace constante va implicado en lo que llamamos ocasión, es una causa real; si no, no hay relación ninguna y no puede dar lugar a ningún razonamiento o argumento. (se deriva de las premisas 2y3).

Conclusión.- solo existe un tipo de causa, y de igual manera no hay distinción entre cusa y ocasión.

P1.- El enlace constante de objetos, juntamente con la determinación de la mente, constituye la necesidad física. (Parte 3 sección 14).

P2.- La supresión del enlace constante de los objetos y la determinación de la mente es lo mismo que el azar. (Parte 3 sección 14).

P3.- Como los objetos deben no hallarse enlazados, y como la mente debe no hallarse determinada a pasar de un objeto a otro, es imposible admitir un término medio entre azar y necesidad absoluta. (Parte 3 sección 14, premisas 1 y 2).

P4.- Debilitado este enlace y determinación no se cambia la naturaleza de la necesidad, ya que aun en la actuación de los cuerpos éstos tienen diferentes grados de constancia y fuerza sin producir especies diferentes de esta relación. (Parte 3 sección 14 observación).

Conclusión.- No hay más que un género de necesidad y la distinción común entre necesidad moral y física carece de fundamento en la naturaleza.

Tesis de la naturaleza de las ideas que unimos con las expresiones de poder o fuerza y de conexión necesaria.
Dos objetos se hallan presentes a nosotros, uno es causa y otro es efecto, pero por su simple consideración no somos capaces de declarar que existe una conexión necesaria, porque de un caso no llegamos a la idea de conexión necesaria.
Observamos varios casos en los que los mismos objetos van unidos siempre entre sí; concebimos una conexión entre ellos y realizamos una inferencia de un objeto al otro. Esta multiplicidad de casos semejantes es la que constituye la esencia del poder o conexión y es la fuente de la que la idea surge.
Explicación en dos partes de cómo surge la idea de poder y necesidad.
1.La repetición de casos enteramente semejantes en que ciertos objetos van unidos siempre entre sí no puede dar lugar a una idea original diferente de la que se halla en un caso particular. (por el hecho de que las ideas son copias de las impresiones-parte primera, sección I, p.10- y de la experiencia de dos impresiones independientes y separables no pueden mas que surgir dos ideas igualmente independientes y separables sin ningún tipo de idea tercera de poder o conexión).
Tampoco la repetición de casos por si sola tiene algún efecto para producir la idea de conexión, pero produce algo nuevo que es la fuente de la idea.
Nuestras ideas no son ampliadas por la repetición más allá de lo que abarcan con la observación de un solo caso.
La idea de poder es una idea nueva y original diferente de cada una de las ideas que se derivan de dos impresiones diferentes.
La idea de poder o conexión que surge de la multiplicidad de casos semejantes está copiada de algún efecto de la multiplicidad. Expliquemos qué es este efecto.

2.Varios casos que tenemos del enlace de causas y efectos semejantes son en sí mismos totalmente independientes, pues se hallan separados por el tiempo y lugar y lo que pase en casos anteriores no influye de ninguna forma en como ocurrirá en el futuro.
De esta semejanza se derivan las ideas de necesidad y eficacia. La observación de esta semejanza produce una nueva impresión en el espíritu, pues sentimos una determinación a pasar de un objeto a su acompañante usual y a concebirlo de un modo más enérgico debido a esta relación.
Esta determinación es el único efecto de la semejanza y es lo mismo que el poder o la influencia cuya idea se deriva de la semejanza.
Entonces la necesidad es el efecto de la observación de la semejanza y es una impresión interna del espíritu, una impresión de reflexión que nos hace llevar nuestros pensamientos de un objeto a otro.
Concluimos entonces que la necesidad y la eficacia son cualidades de percepción y no cualidades de los objetos y son sentidas internamente por el alma y no percibidas en los cuerpos.

Frente a esta afirmación hay dos refutaciones que son:
1 Que la influencia de las causas no está en la determinación del espíritu. No podemos suprimir el poder de las cusas y concedérselo a un ser que solo las percibe pues esto sería absurdo.
Hume responde a esto diciendo:
Si no tenemos realmente una idea de poder en un objeto o de una conexión necesaria real entre la causa y el efecto, tendrá poca importancia probar que un poder o influencia es necesaria en todas las actuaciones.

2. Que las causas actúan independientemente del espíritu y continúan su actuación aunque no existiese espíritu alguno que las contemplase.
Respuesta de Hume:
Concede que las actividades de la naturaleza son independientes de nuestro pensamiento con sus relaciones de contigüidad y sucesión, pero afirma que por los objetos mismos no podemos descubrir un poder o conexión necesaria entre ellos sino que sacamos estas ideas de lo que sentimos interiormente al contemplarlo.