Sección V: “La inmaterialidad del alma”

Esta sección puede dividirse en 5 partes, de las cuales la primera es un argumento propuesto por Hume que demuestra que no podemos formarnos una noción satisfactoria de substancia y que por lo tanto la discusión sobre el tema del alma es inútil. Las siguientes 3 corresponden cada una a un argumento sobre el alma, específicamente sobre su localización, su substancia y sus causas. La última parte entonces correspondería a la conclusión general de Hume acerca de la inmaterialidad del alma.
Argumento que demuestra la imposibilidad de formar una noción adecuada de substancia
PI1: Sustancia se define como lo que puede existir por sí mismo.
PI2: Todo lo que se concibe claramente puede existir.
PI3: Todo lo que es diferente es distinguible, y todo lo que es distinguible es separable por la imaginación.
PD1 de PI1, PI2 y PI3: todas nuestras percepciones son diferentes, distintas y separables entre sí y no necesitan de ninguna otra cosa para mantener su existencia.
C1, de PD1: Son sustancias de la manera según la cual la antedicha definición explica una sustancia.
C2, de C1: (Por definición, las percepciones no pueden ser sustancias) No podemos llegar a una noción de sustancia que sea satisfactoria.
Para Hume, este argumento debería cerrar la discusión acerca de la materialidad o inmaterialidad del alma. Sin embargo, se dispone a analizar los argumentos que otros filósofos han utilizado para defender la inmaterialidad del alma.
Argumento sobre la localización de nuestras percepciones. En este argumento, Hume primero ataca a los materialistas que asocian el pensamiento con un cuerpo extenso, posteriormente a los que lo hacen con un cuerpo simple e indivisible. Tampoco da crédito a los librepensadores o a los teólogos. Llega a la conclusión de que no es posible formular un argumento definitivo, y que cualquier intento dará lugar a un absurdo que cualquiera de las teorías previamente mencionadas puede usar a su favor.
P1: Todo lo que es extenso consiste en partes y todo lo que tiene partes es divisible, si no, en realidad, al menos en la imaginación.
P2: Es imposible que algo divisible pueda ser unido a un pensamiento o percepción, que es un ser totalmente inseparable e indivisible.
P3: Si existe unido a la extensión, debe existir en alguna parte y en sus dimensiones. Si existe en sus dimensiones, debe o existir en una parte particular.
P4: Si existe en una parte particular, entonces esta parte particular es indivisible y la percepción se halla unida solamente con ella y no con la extensión.
P5: Si el pensamiento existe en todas partes, debe ser también extenso, separable y divisible como el cuerpo, lo que es totalmente absurdo y contradictorio.
C: Pensamiento y extensión son, pues, cualidades totalmente incompatibles, que jamás pueden unirse en un sujeto.
Respuesta del argumento:
P1: La primera noción de espacio y extensión se deriva únicamente de los sentidos de la vista y del tacto
P2: Todo lo que tiene un lugar en que existe, o debe ser como extenso o debe ser un punto matemático sin partes o composición
P3: Lo que es extenso debe tener una figura particular.
Máxima de Hume respecto a lo anterior:
Un objeto puede existir y no hallarse en ninguna parte, y afirmo que esto no sólo es posible, sino que la mayor parte de los seres existen y deben existir de esta manera.
P1: Un objeto puede decirse que no se halla en ninguna parte cuando sus partes no se hallan situadas las unas con respecto de las otras de modo que formen una figura o cantidad, ni el todo con respecto a los otros cuerpos, de modo que responda a nuestras nociones de contigüidad o distancia.
P2: Estos objetos o percepciones se hallan tan lejos de exigir un lugar particular, que son incompatibles con él de un modo absoluto y aun la imaginación no puede atribuírselo.
C1: Las percepciones que no tiene partes y no existen en algún lado no pueden ser especialmente unidas con extensión y divisibilidad, porque cualquier relación debe estar basada en una cualidad común.
Aunque un objeto extenso es incapaz de unirse en un lugar con otro que existe sin lugar alguno o extensión, son ambos, sin embargo, susceptibles de muchas otras relaciones.
Las relaciones, de causalidad y contigüidad en el tiempo de su apariencia, entre el objeto extenso y la cualidad que existe sin un lugar determinado, deben ejercer un efecto tal sobre el espíritu que cuando uno de ellos aparece dirigirá éste inmediatamente su pensamiento a la concepción del otro.
No sólo dirigimos nuestros pensamientos del uno al otro por razón de su relación, sino que intentamos igualmente concederles una nueva relación, a saber: la del enlace en un lugar que puede hacer la transición más fácil y natural.
Nos hallamos bajo la influencia de dos principios que son directamente contrarios entre sí, a saber: la inclinación de nuestra fantasía, por la que somos llevados a incorporar el sabor al objeto extenso, y de nuestra razón, que nos muestra la imposibilidad de tal incorporación.
Hallándonos divididos entre estos dos principios opuestos, no renunciamos a ninguno de los dos, sino que envolvemos el asunto en una obscuridad tal que no percibimos ya la oposición.
Nos queda tan sólo la elección entre el supuesto de que algunos seres existen sin lugar alguno, el de que son extensos y poseen figura, o que cuando se hallan unidos a objetos extensos el todo se halla en el todo y el todo en cada una de las partes.
El absurdo de los dos últimos supuestos prueba de un modo suficiente la veracidad del primero.
C: Para acabar con todas las disputas, la verdadera idea de la extensión no se halla tomada más que de una impresión y, por consecuencia, debe coincidir de un modo perfecto con ella. Decir que la idea de la extensión concuerda con algo es decir que es extensa.
Contra los materialistas que defienden la unión de las percepciones con una sustancia simple e indivisible:
P1: Los objetos se le aparecen a la mente a través de imágenes o percepciones.
P2: Las cualidades de los objetos son también las cualidades de las percepciones.
P3: Una de las cualidades más obvias de una percepción es la extensión, es decir que la percepción se compone de partes
P4: La disposición de estas partes es lo que proporciona la idea de forma.
La figura es movible, separada y divisible.
Movilidad y separabilidad son las propiedades que distinguen a los objetos extensos.
La verdadera idea de la extensión no se halla tomada más que de una impresión y, por consecuencia, debe coincidir de un modo perfecto con ella.
Decir que la idea de la extensión concuerda con algo es decir que es extensa.
Después de presentar este argumento, ataca también a los librepensadores, diciendo que los argumentos de los teólogos pueden ser usados en su contra. Llega a la siguiente conclusión:
Es imposible dar otra respuesta a estas cuestiones más que una que sea absurda en sí misma y que explicará la unión de nuestras percepciones indivisibles con una substancia extensa.
Argumento sobre la sustancia de las percepciones (Spinoza)
Argumento de Spinoza: Existe una sola substancia en el mundo, y esta substancia es totalmente simple e indivisible y existe en todas partes sin presentarse en algún lugar determinado.
Conclusiones de Hume
C1: Podemos suponer, pero no concebir nunca, una diferencia específica entre un objeto y una impresión, cualquier conclusión que hagamos, relativa al enlace o discordancia de las impresiones, no se reconocerá ciertamente aplicable a los objetos; pero, por el contrario, toda conclusión de este género que realicemos con respecto de los objetos será ciertamente aplicable a las impresiones
C2: desde cualquier punto de vista que se considere la filosofía de Spinoza, aparecen las mismas dificultades que no podemos dar un paso adelante al establecer la simplicidad e inmaterialidad del alma sin preparar el camino para un ateísmo peligroso e irreparable.
Argumento (aristotélico) acerca de las causas de las percepciones:
P1: Materia y movimiento no son más que materia y movimiento (no pueden dar lugar a otra cosa)
C: El pensamiento no procede de ninguno de los dos.
Hume refuta el argumento basándose en su conclusión acerca de la relación causal.
Respuesta:
Aceptar que la materia no provoca ni es la causa de la percepción implica aceptar que el cuerpo tampoco produce movimiento, porque no hay una conexión aparente en ninguno de los dos casos.
Es posible demostrar empíricamente que el cuerpo produce movimiento, por lo tanto, debemos aceptar ambas premisas.
Demostración empírica de la primera premisa: Todos hemos experimentado que diferentes disposiciones de nuestro cuerpo cambian nuestros pensamientos y sentimientos.
Al tomar el problema de la causa del pensamiento por sí mismo encontramos que las ideas de pensamiento y movimiento son diferentes entre ellas y que empíricamente el pensamiento y el movimiento están unidos constantemente.
Esta unión es todo lo que necesitamos para establecer una relación causal cuando hablamos de los efectos de la materia en la materia.
Conclusión intermedia: Podemos concluir que el movimiento puede ser y es la causa del movimiento en la percepción.
Si aceptamos esa conclusión, es posible que (1) ya sea que nada puede ser causa de algo a menos que la mente lo perciba, o (2) todos los objetos en los que encontremos una unión deben ser considerados como causas y efectos.
La primera opción lleva a la conclusión de que no hay un creador ni un fuerza productiva en el universo.
Se le puede objetar que la idea de Dios y cualquier efecto de su voluntad es necesaria.
A eso Hume contesta que no tenemos la idea de un ser dotado de ningún poder y mucho menos infinito. Suponer que Dios es la causa eficiente de todo es un absurdo porque involucra que Dios haga operaciones naturales que la materia tendría que hacer.
De ahí se puede concluir que Dios seria el autor de todas nuestras percepciones, ya que estas no tendrían una conexión entre ellas ni con la supuesta pero desconocida sustancia del alma.
Concluir esto es contradictorio, y por eso nos vemos forzados a concluir el otro lado del dilema.
Todos los objetos que se hallan constantemente unidos han de ser considerados solo por esta razón como causa y efectos.
Todos los objetos que no son contrarios son susceptibles a un enlace constante.
No hay objetos reales que sean contrarios
Cualquier cosa podría ser entonces causa de cualquier cosa.
Hume se da cuenta de que un lado del dilema le da la ventaja a los materialistas y el otro a los deístas, debido a que ambos proceden del mismo argumento, concluye:
La cuestión relativa a substancia del alma es ininteligible, nuestras percepciones no son susceptibles de una unión local, la esencia de la causa y efecto es su enlace contante y son el movimiento y la materia las causas del pensamiento. No hay un fundamento para ninguna conclusión a priori sobre las operaciones o la duración de cualquier objeto que la mente humana pueda concebir.
Conclusión general de la sección
No existe ningún fundamento para una conclusión a priori, relativa a las actividades o duración de un objeto del que es posible al espíritu humano formarse un concepto. Un objeto puede ser imaginado como totalmente inactivo o como destruido en un momento, y es un principio evidente que todo lo que podemos imaginar es posible. Ahora bien; esto no es menos cierto de la materia que del espíritu, de una substancia compuesta y extensa que de una simple e inextensa. En ambos casos los argumentos metafísicos en favor de la inmortalidad del alma no llegan a ninguna conclusión, y en ambos casos los argumentos morales y los que se derivan de la analogía de la naturaleza son igualmente fuertes y convincentes. Si mi filosofía, pues, no aporta nada a los argumentos en favor de la religión, tengo al menos la satisfacción de pensar que no destruye a ninguno de ellos, sino que todo permanece como estaba antes.
Sección 6: "De la identidad personal"
P1: Algunos filósofos imaginan que somos conscientes íntimamente en todo momento de lo que llamamos nuestro Yo.

P2: Toda idea se deriva de una impresión.

P3: El Yo o persona no es una impresión, sino lo que suponemos que tiene referencia a varias impresiones o ideas.

P4: Si una impresión da lugar a la idea del Yo, la impresión debe continuar siendo invariablemente la misma a través de todo el curso de nuestras vidas, ya que se supone que existe de esta manera.

P5: Las pasiones y sensaciones se suceden las unas a las otras y no pueden existir jamás a un mismo tiempo.

C1: No podemos derivar la idea del Yo de una de estas impresiones, y, por consecuencia, no existe tal idea.
P6: Todas nuestras percepciones son diferentes, distinguibles y separables entre sí y pueden ser consideradas separadamente, pueden existir separadamente y no necesitan de nada para fundamentar su existencia.
De qué manera las percepciones pertenecerán al Yo y cómo se enlazarán con él
P7: No puedo jamás sorprenderme a mí mismo en algún momento sin percepción alguna, y jamás puedo observar más que percepciones.
P8: La mayoría de los hombres tiene la noción de Yo por un enlace o colección de diferentes percepciones que se suceden las unas a las otras con una rapidez inconcebible y que se hallan en un flujo y movimiento perpetuo.
P9: No existe ningún poder del alma que permanezca siempre el mismo ni aun en un solo momento.
C2: No existe simplicidad en las percepciones en un momento ni identidad en diferentes, aunque podamos sentir la tendencia natural a imaginarnos esta simplicidad e identidad.
P10: Tenemos una grande inclinación a atribuir una identidad a estas percepciones sucesivas y a suponer que nosotros poseemos una existencia invariable e ininterrumpida a través de nuestras vidas.
P11: Hay dos ideas de identidad: - Identidad personal, en cuanto se refiere a nuestro pensamiento o imaginación, y a nuestras pasiones o al interés que tenemos por nosotros mismos constituye nuestro asunto presente. – Idea que tenemos distinta de un objeto que permanece invariable e ininterrumpida a través de las variaciones del tiempo.
P12: Estas dos ideas de identidad son contrarias, pero en nuestra manera de pensar se confunden generalmente entre sí.
P13: La relación de éstas, facilita la transición del espíritu de un objeto al otro y hace su paso tan suave como si contemplase un objeto continuo.
P14: Esta semejanza es la causa de la confusión y error que nos hace substituir la noción de identidad a la de objetos relacionados.
Hume menciona que el último recurso que tenemos frente a la costumbre de hacer una conexión entre las distintas percepciones de un objeto es ceder y afirmar que los objetos diferentes y relacionados son en efecto lo mismo, aunque interrumpidos y variables.
Para justificar este absurdo, lo que hacen los hombres es fingir un nuevo principio ininteligible que enlace a los objetos entre sí para evitar su interrupción y variación.
De esta manera, los hombres fingen la existencia continua de las percepciones de sus sentidos para evitar la interrupción, y recurren a la noción de un alma, yo, o substancia.
Hume continúa mencionando que cuando le atribuimos identidad a los objetos variables o interrumpidos, nuestro error no se limita a la expresión sino que va comúnmente acompañada de algo invariable e ininterrumpido. Para probar dicha hipótesis, Hume dice que será necesario mostrar que los objetos son variables o interrumpidos, y que, sin embargo, se supone que son uno mismo continuo, siempre y cuando sean aquellos que poseen una sucesión de partes enlazadas entre sí por semejanza, contigüidad o causalidad.
El asunto capital para probar, dice Hume, es demostrar que todos los objetos a los que les atribuimos identidad, sin que sean invariables e ininterrumpidos, son los que están formados de una sucesión de objetos relacionados.
Suposición (P1) : Una masa de materia cuyas partes son contiguas y están enlazadas y que se halla situada ante nosotros. Hume dice que es claro que debemos atribuirle a esta masa una identidad perfecta con tal de que sus partes continúen ininterrumpidas e invariablemente las mismas cualquiera que sea el movimiento o cambio de lugar que podamos observar en alguna de sus partes.
P2: Suponiendo que alguna parte pequeña se añade o se resta a la masa, aunque se destruye la identidad del todo, rara vez pensamos de un modo tan exacto y no decimos que la masa haya cambiado aunque haya sufrido tan pequeña alteración. Pensamos que es un cambio pequeño, e imaginamos que no es más que una consideración continua del mismo objeto.
P3: Aunque el cambio de una parte considerable de una masa de materia destruye la identidad del todo, debemos medir el tamaño de la parte no absolutamente, sino en su relación con el todo. Los objetos que hacen cambiar al todo rompen la continuidad de sus acciones, no según su tamaño real, sino según su relación con cada uno de los otros.
Conclusión: Ya que esta interrupción hace que un objeto cese de aparecer el mismo, debe ser el progreso ininterrumpido del pensamiento el que constituye la identidad imperfecta.
Hume menciona que esto también se puede confirmar por otro fenómeno.
P1: Un cambio en una parte considerable de un cuerpo destruye su identidad; pero es notable que cuando el cambio se produce gradual e insensiblemente, somos menos capaces de atribuirle el mismo efecto.
P2: La razón no puede ser claramente otra sino que el espíritu, al seguir los cambios sucesivos del cuerpo, experimenta fácil el paso de la consideración de su condición en un momento a la consideración de ella en otro y no percibe en ningún tiempo particular una interrupción en sus acciones.
Conclusión: Partiendo de esta percepción continua, se le atribuye una existencia continua e identidad al objeto.
Hume menciona que el fin común para que todas las partes sirvan es el mismo en todas sus variaciones y nos proporciona una fácil transición de la imaginación de una situación del cuerpo a otra. Esto es aún más notorio cuando se le añada una simpatía de las partes a su fin común, y así suponemos que mantienen entre sí la relación recíproca de causa y efecto en todas sus acciones y operaciones. Este es el caso de los animales y los vegetales. Aunque los animales y los vegetales hayan sufrido un cambio total, les atribuimos identidad.

p1: Aunque somos capaces de distinguir de un modo exacto entre identidad numérica e identidad específica, a veces los confundimos y empleamos la una por la otra en nuestro pensamiento y razonamiento.
p2: Aunque en sucesión de objetos relacionados se requiere que el cambio de las partes no sea repentino ni total para mantener la identidad, cuando los objetos son en su naturaleza mudables e inconstantes admitimos una transición más repentina que la que sería compatible otras veces con esta relación.
p3: Lo que natural y esencial a algo es en cierto como esperado, y lo esperado hace menos impresión y parece de menos importancia que lo que es inaudito y extraordinario.
c1: Un cambio considerable del primer género parece ser menor a la imaginación que un cambio insignificante del último y como interrumpe menos la continuidad del pensar, tiene menor influencia para destruir la identidad.
Identidad Personal
p1: La identidad que atribuimos al espíritu humano es tan sólo ficticia y del mismo género que la adscribimos a los cuerpos vegetales o animales, por lo cual no puede tener otro origen sino que debe proceder de una actividad análoga de la imaginación dirigida a objetos análogos.
p2: La identidad que le atribuimos al espíritu humano, por muy perfecta que la imaginemos, no es capaz de convertir en una las múltiples percepciones y hacerles perder sus características de distinción y diferencia que les son esenciales.
p3: Cada percepción que entra en la composición del espíritu es una existencia diferente y distinta, distinguible y separable de cada una de las otras percepciones, ya sean simultáneas o sucesivas. A pesar de esto suponemos que la serie total de percepciones se halla unida por la identidad, surge la cuestión de si esta relación de identidad es algo que enlaza entre sí varias percepciones o algo que solamente asocia sus ideas en la imaginación.
p4: El entendimiento jamás aprecia una conexión real entre los objetos, y que aún el enlace de causa y efecto se resuelve con una asociación habitual de ideas.
p5: La identidad no es nada que realmente pertenezca a estas percepciones diferentes y las unas entre sí, sino tan sólo meramente una cualidad que le atribuimos a causa de la unión de sus ideas en la imaginación cuando reflexionamos sobre ellas.
p6: Las únicas cualidades que pueden dar a las ideas una unión en la imaginación son los principios unificadores del mundo ideal. Nuestra noción de la identidad personal procede totalmente de progreso suave y no interrumpido del pensamiento a lo largo de la seria de las ideas enlazadas, según los principios.
p7: La existencia sucesiva de un espíritu o persona pensante debe limitarse a la semejanza y causalidad.
p8: La memoria no sólo descubre la identidad, sino que contribuye a su producción, creando la relación de semejanza entre las percepciones.

Hume expone que el principio de causalidad también participa en la identidad, ya que considera la verdadera idea de la mente humana como un sistema de percepciones que se crean, destruyen y afectan entre ellas mediante el principio de causa y efecto:
Nuestras percepciones producen ideas que a su vez producen nuevas percepciones.
Hace una analogía con la que asemeja la esta relación con la de gobernantes y gobernados y concluye:
De la misma manera que hay más de una forma de gobierno pero la relación gobernante-gobernado está presente, es posible que una persona cambie el carácter y la disposición de sus ideas e impresiones sin perder la relación de causalidad entre ellas.
Considera que la memoria debe ser considerada como la fuente de la identidad personal:
Si no tuviéramos memoria, no podríamos formarnos una noción de causa y efecto.
Sin una noción tal, no tendríamos una noción de la cadena de causas y efectos que conforman nuestra identidad.
La memoria entonces no crea nuestra identidad, sino que la revela, mostrándonos la relación entre nuestras percepciones.
Pide a los que afirman que la memoria crea la identidad personal que expliquen cómo es que la identidad personal se extiende más allá de la memoria.
Conclusión general de la sección: Una vez más, Hume llega a la conclusión de que es imposible formular un argumento definitivo, y que las dificultades son más bien gramaticales y no filosóficas.
La identidad depende de las relaciones de las ideas.
Estas relaciones producen la identidad por medio de una transición fácil que ocasionan.
Como las relaciones y la facilidad de la transición pueden disminuir por grados insensibles, no tenemos un criterio exacto que nos sirva para decidir cualquier discusión referente al momento en que se adquiere o pierde el derecho al nombre de identidad.
Explica que el mismo argumento puede ser utilizado con la cuestión de la simplicidad:
Un objeto cuyas partes mantienen una relación muy cercana entra en la mente de la misma manera que uno simple e indivisible.
Debido a que lo observamos como un objeto simple, inventamos un principio de unión que sirva como soporte de la simplicidad y base de todas las diferentes partes y cualidades del objeto.
La sección termina con un pequeño párrafo introductorio para la conclusión del libro.

Hume comienza informándonos que es una máxima general en la tradición filosófica aceptar que todo lo que comienza a existir debe tener una causa de su existencia. Hume se dedicará a analizar dicha máxima, de manera que podrá conocer si es verdadera, o se puede dudar de ella. En primera instancia, sugiere un argumento por el cual probará que no es intuitivamente cierta:

Toda certidumbre surge de la comparación de las ideas y del descubrimiento de las relaciones que son inalterables, en tanto que las ideas continúan las mismas.
Estas relaciones son: semejanza, relaciones de cantidad y número, grados de una cualidad y oposición.
Ninguna de las anteriores se halla implicada en la proposición: ”todo lo que tiene un comienzo tiene también una causa de existencia.
Ya que ninguna de las relaciones se halla presente, si se quiere mantener que la proposición es intuitivamente cierta, debe demostrarse que existe otra relación además de las mencionadas
(No existe tal relación)
Conclusión: Esta proposición, por consiguiente, no es intuitivamente cierta.

A continuación, Hume ofrece un argumento por el cual nos muestra que dicha proposición no es intuitivamente cierta ni demostrativamente cierta:

Para demostrar la necesidad de la causa de cada nueva existencia o nueva modificación de existencia necesitamos mostrar, a la vez, la imposibilidad que existe de que algo pueda comenzar a ser sin algún principio productivo.
Todas las ideas diferentes pueden separarse las unas de las otras.
Las ideas de causa y efecto son evidentemente diferentes.
Podemos concebir que un objeto no exista en un momento y exista en el próximo sin unir con él la idea diferente de una causa o principio productivo.
La separación de la idea de una causa de la de una existencia que comienza, es claramente posible para la imaginación.
Conclusión: La separación actual de estos objetos es posible en tanto que no implica contradicción ni absurdo, y es, pues, incapaz de ser refutada por algún razonamiento que parta de meras ideas, sin el que es imposible demostrar la necesidad de una causa.

**A partir de dicha demostración, Hume afirma que todas las demostraciones que han sido presentadas a favor de la necesidad de la causa son falaces y sofísticas. Frente a estas posiciones, Hume presentará tres objeciones.

Objeción 1 (Hobbes):**

Todos los puntos del espacio y del tiempo, en los que podemos suponer que comienza a existir algún objeto son en sí mismos iguales.
A menos que no exista una causa que sea peculiar a un tiempo y a un lugar y que por este medio determine y fije la existencia, debe quedar eternamente ésta en suspenso y el objeto jamás podrá comenzar a ser por algo que fije su principio.
Respuesta de Hume:

Hume se pregunta, si es más difícil suponer que el tiempo y el lugar son fijados sin causa alguna que suponer que la existencia se halla determinada de esta manera.
La primera cuestión que se nos presenta en este asunto es siempre si el objeto existirá o no; la segunda, cuándo y dónde debe comenzar a existir.
Si la supresión de una causa fuera intuitivamente absurda en un caso, debe serlo también en el otro, si este absurdo no se explicase sin una prueba en un caso, la requeriría también el otro.
El absurdo, pues, de un supuesto no puede constituir jamás una prueba del otro.
Objeción 2 (Clarke):

Todo debe tener una causa.
Si algo careciese de causa se produciría por sí mismo.
La cosa existiría antes de haber existido, lo cual es imposible.
Primera respuesta de Hume al argumento 2:

El argumento anterior supone que en nuestra negación de una causa afirmamos lo que negamos expresamente, a saber: que debe existir una causa que por consiguiente se considera que es el objeto mismo, y esto sin duda alguna es una contradicción evidente.
El decir que algo es producido, o para expresarnos más propiamente, comienza a existir sin una causa, no es afirmar que es causa de sí mismo, sino que, por el contrario, al excluir todas las causas externas se excluye a fortiori la cosa misma que es creada.
Un objeto que existe absolutamente sin causa no es ciertamente su propia causa, y cuando se afirma que el uno sigue a la otra se supone el punto en cuestión y se toma como cierto que es totalmente imposible que algo pueda comenzar a existir sin causa, y que por la exclusión de un principio productivo debemos recurrir a otro.

Argumento 3 (Locke):

Todo lo que se produce sin causa es producido por nada, o, en otras palabras, tiene nada por causa.
Nada puede jamás ser una causa como tampoco puede ser algo o igual a dos ángulos rectos.
Por la misma intuición que percibimos que nada no es igual a dos ángulos rectos o no es algo, percibimos que no puede ser jamás una causa.
Por consiguiente, percibimos que todo objeto tiene una causa real de su existencia.

Respuesta de Hume a la falacia en la cual las tres objeciones están basadas.

Cuando excluimos todas las causas debemos excluirlas realmente y ni suponer aún nada o el objeto mismo como causa de existencia.
No podemos obtener argumento alguno partiendo del absurdo de estos supuestos para probar el absurdo de la conclusión.
Si todo debe tener una causa, se sigue que por la exclusión de otras causas debemos aceptar el objeto mismo o nada como causa; pero el punto central de la cuestión es si todo debe o no tener causa.
Por consiguiente, según un razonamiento preciso, no puede tomarse como cierto.

Hume después refuta la idea de que todo efecto debe tener una causa, debido a que esto va implicado con la idea del efecto.

Todo efecto supone necesariamente una causa, siendo efecto un término relativo del que causa es el correlativo.
Esto no prueba más que todo ser deba ser precedido por una causa que se sigue de que todo marido debe tener una mujer, que todo hombre debe estar casado.
El verdadero estado de la cuestión consiste en saber si todo objeto que comienza a existir debe su existencia a una causa.
Esto es lo que se afirma que no es cierto ni intuitiva ni demostrativamente.

Finalmente, Hume habiendo demostrado que ya que no es por el conocimiento o por un razonamiento científico por lo que se deriva la opinión de la necesidad de una causa, concluye que debe surgir de la observación y experiencia. La manera en que analizará dicha cuestión será a través de la respuesta de dos preguntas:

¿Por qué concluimos que tales causas particulares tenían tales efectos particulares?
¿Por qué hacemos una inferencia de los unos a los otros?

La sección comienza con una primera versión del argumento acerca del origen de la idea de necesidad:

P1.- No hay ideas sin impresiones.

P2. Para tener una idea de necesidad, debo primero tener la impresión correspondiente.

P3.- La necesidad se le atribuye a la causa y efecto.

P4.- Dirijo mi vista a dos objetos que se supone están enlazados por esta relación y los examino en todas las situaciones de que son susceptibles. Inmediatamente percibo que son contiguos en tiempo y lugar y que le objeto que llamamos causa precede a lo que llamamos efecto.

P5.- La reflexión sobre varios casos tan sólo repite los mismos objetos y por consiguiente no puede dar lugar a una nueva idea.

P6.-Hallo que la repetición no es en cada caso particular la misma, sino que produce una nueva impresión y por este medio la idea que examino al presente.

P6.- Después de una repetición frecuente hallo que ante la aparición de uno de los objetos el espíritu se halla determinado por la costumbre a considerar su acompañante usual y a considerarlo de un modo más enérgico por su relación con el primer objeto.

P7.- Es la impresión, pues, o la determinación la que me proporciona la idea de necesidad.

Después de esta primera formulación de su argumento, Hume presenta y responde a una serie de objeciones:

Objeción:

La experiencia nos muestra que en el mundo de la materia se producen cosas nuevas como los movimientos y variaciones en los cuerpos.

Esto nos lleva a la conclusión de que debe de existir una ‘fuerza’ que produzca estas variaciones y movimientos.

Este razonamiento nos trae al final la idea de poder y eficiencia.

Respuesta:

La razón no puede producir una nueva idea por sí misma

La razón, separada de la experiencia, no puede hacernos concluir que una causa o cualidad productiva es absolutamente necesaria para explicar el comienzo de la existencia de algo.

La idea de eficacia proviene de la experiencia, de instancias particulares que entren a la mente mediante la sensación o la reflexión.
Objeción 2:

Los cuerpos operan mediante las formas substanciales, o los accidentes o atributos, o su forma y materia, o su forma y accidentes, o ciertos poderes y facultades distintos a los mencionados anteriormente.

La variabilidad de estas opiniones genera la presuposición de que ninguna es sólida o creíble

No hay motivos para pensar que alguna de las cualidades de la materia pudiera contener alguna forma de eficacia.

Respuesta 2:

No se tendría que recurrir a estas nociones tan oscuras e inciertas si se tuvieran ideas claras e inteligibles.

Como la impresión (e idea) de la necesidad es objeto de los sentidos o de la más simple operación del entendimiento.

Podemos concluir que es imposible, en cualquier instancia de una evento de causalidad, identificar que es lo que le da esa ‘fuerza’ a la causa.

Objeción 3 (Descartes):

La materia es en sí misma enteramente inactiva, y carece de algún poder por el cual pueda producir, continuar, o comunicar en movimiento.

Pero estos efectos son evidentes para nuestros sentidos.

El poder que nos produce debe hallarse en la divinidad, que posee en su naturaleza toda excelencia y perfección.

Respuesta 3:

Es imposible que podamos tener una idea de poder y eficacia más que si algunos casos pueden presentarse en que este poder se pueda percibir ejerciéndose.

Su razonamiento es de la siguiente forma: ‘No es posible encontrar una fuerza eficaz en la materia, por lo que no debería atribuírsele.’

Por esta razón, su razonamiento debería incluir uno similar a: ‘No es posible encontrar una causa eficaz en Dios, por lo que no debería atribuírsele’.

La única manera de evitar esta conclusión es aceptar que no se tiene una idea clara de la necesidad, y que por lo tanto no se puede encontrar en ningún cuerpo o mente, sea divino o no.

Si realmente tenemos la idea de necesidad, podemos atribuírsela a una causa desconocida pero no podemos derivar la idea de tal cualidad.

No hay ninguna cualidad en la materia de la que se pueda derivar la idea de causalidad.

No es posible obtener una idea de necesidad de la forma descrita (en la objeción).
Objeción 4:

Sentimos un ‘poder’ o ‘energía’ en nuestras mentes y al obtener la idea de este modo, se la transferimos a la materia, en la que no podemos descubrirla de forma inmediata. Este razonamiento se ejemplifica con la ‘relación’ entre nuestra voluntad y la parte del cuerpo que realiza un acto.

Respuesta 4:

Tan lejos estamos de percibir la conexión entre un acto de volición y un movimiento del cuerpo, que se concede que ningún efecto es más inexplicable que este.

Esta conexión no puede ser el origen de nuestra idea.

Respuesta a todas las objeciones:

Las ideas generales o abstractas no son más que ideas individuales consideradas de cierto modo.

Si tenemos una idea de poder en general, debemos ser capaces tambien de concebir una instancia particular de poder.

El poder siempre considerado como un atributo de algún ser o existencia.

Debemos ser capaces de colocar este poder en algún ser particular y de considerar este ser como dotado de una fuerza y energía real, mediante la que resulta de su actuación necesariamente un efecto determinado.

Debemos clara y particularmente concebir el enlace entre la causa y efecto y ser capaces de declarar ante la simple consideración de uno de ellos, que debe ser seguido o percibido de otro.

Si no podemos concebir jamás de un modo claro como un poder particular puede residir en un objeto particular, nos engañamos al imaginar que nos podemos formar una idea general del mismo.

Conclusión: Podemos inferir que cuando hablamos de algún ser, ya sea de una naturaleza superior o inferior, como dotado con un poder o fuerza, propio para un efecto; o cuando hablamos de una conexión necesaria entre objetos y suponemos que esta conexión depende de una influencia o energía de que están dotados algunos objetos, no tenemos realmente en todas estas expresiones tan adecuadas, ningún sentido claro y hacemos uso tan solo de palabras corrientes, sin ideas claras y determinadas.
En este punto, Hume reconsidera el argumento que presenta al principio de la sección.
Al examinar un evento de causa-efecto, es imposible, mediante la contemplación de uno o ambos componentes, percibir una conexión entre ambos.
Si lo único que pudieramos ver fueran casos particulares de eventos de causalidad completamente diferentes entre sí, jamás podríamos formarnos la idea de necesidad.
Pero al observar varios casos en los que los mismos objetos van unidos siempre entre sí; inmediatamente concebimos una conexión entre ellos y comenzamos a realizar una inferencia entre un objeto a otro.
Esta multiplicidad de casos semejantes, pues, constituye la verdadera esencia del poder o conexión, y es la fuente de la que la idea surge.
Para entender la idea de poder, debemos considerar esta multiplicidad, y no es precisa otra investigación para darnos la solución de la dificultad que nos ha perturbado tanto tiempo.
Si la repetición no descubre ni produce nada nuevo, nuestras ideas podrían multiplicarse por ella, pero no serán ampliadas más allá de lo que se abarcaban con la observación de un solo caso.
Toda ampliación, pues, que surge de la multiplicidad de casos semejantes, está copiada de algún efecto de la multiplicidad y se entenderá perfectamente al entender estos efectos.
Es evidente que:
La repetición de objetos análogos en relaciones análogas de sucesión y contigüidad no descubren nada nuevo en ninguno de ellos.
Esta misma repetición no produce nada nuevo en los objetos que participan en ella ni en algún objeto externo.
Nada nuevo es revelado o producido por la conjunción constante de dos objetos, ni tampoco por la similitud de sus relaciones de sucesión y contiguidad.
Sin embargo, es de esta semejanza que se derivan las ideas de poder, necesidad o eficacia
Después que hemos observado la semejanza en un número suficiente de casos, inmediatamente sentimos una determinación del espíritu a pasar de un objeto a su acompañante usual y a concebirlo de un modo más enérgico debido a esta relación.
La observación de esta semejanza produce una nueva impresión en el espíritu, que es su modelo real.
Esta determinación es el único efecto de la semejanza, y por consiguiente, debe ser lo mismo que el poder o influencia, cuya idea se deriva de la semejanza.
Sin considerarla de este modo, no podemos lograr jamás la más remota noción de ella o ser capaces de atribuirla a los objetos externos o internos, al espíritu o al cuerpo, a las causas o a los efectos.
Una vez que llega a la conclusión de que la idea de necesidad no es más que la determinación de la mente, Hume demuestra que esta idea es también algo que no existe fuera de nuestra mente:

La conexión necesaria entre causa y efecto es el fundamento de nuestra inferencia de los unos a los otros.
La idea de la necesidad surge de alguna impresión.
No existe impresión alguna proporcionada por nuestros sentidos que pueda dar a esta idea.
Debe, pues, derivarse de alguna impresión interna o impresión de reflexión.
No existe ninguna impresión interna que tenga alguna relación con el presente problema más que la inclinación de la costumbre a pasar de un objeto a la idea de su acompañante usual.
Esa es, por lo tanto, la esencia de la necesidad.
La necesidad es algo que existe en la mente, no en los objetos, y jamás podemos formar la más remota idea de ella como una cualidad de los objetos.
O no tenemos una idea de necesidad, o la idea es la determinación de la mente de pasar de la causa al efecto (o viceversa) en la relación esperada.
Por lo tanto, de la misma forma que la necesidad de que dos más dos sean cuatro reside sólo en la operación de la mente que junta y compara estas ideas; la necesidad o poder que une las causas y los efectos yace en la determinación de la mente de pasar de una a otra.
Antes de responder a una objeción más, Hume presenta lo que llama la ‘línea central de su argumento’:

La simple observación de dos objetos, cualquiera que sea su relación, no puede proporcionarnos jamás una idea de poder o conexión entre ellos.
La idea surge de la repetición de su unión
La repetición no causa ni revela nada en los objetos; la única influencia que tiene es en la mente, mediante la transición que produce.
Conclusión: Esta transición es lo mismo que el poder y la necesidad, que son entonces cualidades de la percepción y no de los objetos, y son sentidas internamente por el alma(entendimiento) en lugar de ser percibidas externamente en los cuerpos.

Aclara que aunque haya presentado la versión más simple y clara de su argumento, aún teme que sus conclusiones sean descalificadas, y luego responde a una última objeción:

La idea de necesidad no puede ser la simple determinación de la mente, ya que el pensamiento depende de las causas para su funcionamiento, pero las causas no dependen de él.
Suponer lo contrario implica revertir el orden de la Naturaleza.
Cada operación tiene un ‘poder’ correspondiente que pertenece al cuerpo que opera.
Si le quitamos ese ‘poder’ a un objeto debemos otorgarselo a otro, pero no a un ser cuya única relación con la causa y el efecto es la percepción que tiene de ellos.
A este argumento ofrece dos respuestas.

Respuesta (sobre el ‘poder’ en los cuerpos):

Tanto los objetos materiales como los inmateriales poseen una variedad de cualidades de las cuales no sabemos nada.
Llamar a estas cualidades ‘poder’ o ‘necesidad’ realmente no tiene ninguna importancia.
Pero, cuando intentamos que los términos de poder e influencia signifiquen algo de lo que tenemos una idea clara y que es incompatible con los objetos a que los aplicamos, la obscuridad y el error comienzan a tener lugar y nos descarriamos por una falsa filosofía. Esto es lo que sucede cuando transferimos la determinación del pensamiento a los objetos externos y suponemos un enlace real e inteligible entre ellos.
Respuesta (sobre el orden de la Naturaleza):

Los objetos mantienen relaciones de sucesión y contigüidad entre ellos.
Objetos semejantes mantienen relaciones semejantes.
Todo esto es independiente de las operaciones del entendimiento.
Pero si vamos más lejos y atribuimos un poder de conexión necesaria a estos objetos no podemos observarlos en ellos mismos, sino que debemos sacar su idea de los que sentimos internamente al contemplarlos.

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Argumento 1

P1. No existen ideas innatas (que no hayan sido impresiones primero).
P2. Tanto las impresiones como las ideas se dividen en simples y compuestas.
P3. Las ideas e impresiones compuestas pueden separarse en simples, pero las simples no admiten separación.
P4. Todas las ideas simples se derivan de las impresiones simples correspondientes.
P5. No hay dos impresiones completamente inseparables.
P5. Cuando una impresión se presenta a la mente, puede reaparecer en la misma como memoria o imaginación.
P6. La imaginación no está limitada por el orden y la forma de las ideas que contiene.
P7.Cuando la imaginación encuentra una diferencia entre ideas, produce una separación. (P1-6)

1. Los objetos diferentes son distinguibles, y los objetos distinguibles son separables por el pensamiento y la imaginación. (P3, P5, P7)
2. Los objetos separables son también distinguibles y los objetos distinguibles son también diferentes. (P3, P5, P7, 1)
3. El grado preciso de una cualidad no es ni diferente ni distinguible de la cualidad misma
4. Al no admitir ni diferencia ni distinción, tampoco admiten separación. (3, 1)
Conclusión: La mente no puede formarse una noción de cualidad o cantidad sin formarse una noción precisa del grado de cada una.

Argumento 2

P1: La confusión en que se hallan envueltas a veces las impresiones procede tan sólo de su debilidad e instabilidad y no de alguna capacidad del espíritu para recibir una impresión que en su existencia real no posea un grado o relación determinada.
P2: Es esto una contradicción en los términos y aun implica la más crasa de las contradicciones, a saber: que es posible que la misma cosa sea y no sea al mismo tiempo.
C1, P3: Ningún objeto puede aparecer a los sentidos (ninguna impresión puede llegar a estar presente al espíritu sin hallarse determinada en sus grados de cantidad y cualidad)

P3: Todas las ideas se derivan de impresiones y no son más que copias y representaciones de ellas.
C2, P4: todo lo que es verdadero de las unas debe reconocerse como perteneciente a las otras.

P5: Las impresiones y las ideas difieren sólo por su vigor y vivacidad.

P6: La conclusión precedente no se funda en un grado particular de vivacidad.
C3 No puede, pues, ser afectada por una variación en este respecto.

Conclusión global: C4: Una idea es una impresión más débil, y como una impresión fuerte debe tener necesariamente una cualidad y cantidad determinadas, debe suceder lo mismo con su copia o representante.

Argumento 3

Premisas:
1. Nada de lo que podemos formarnos una idea clara y distinta es absurdo o imposible
2. Existe una imposibilidad para formarnos una idea que no se halle limitada y confinada en cualidad y cantidad
3. La imagen en la mente es una aunque su aplicación es universal.
4. La idea puede unirse a varias palabras diferentes y puede ser empelada en razonamientos diferentes sin peligro a error.
5. El espíritu puede recorrer varias realidades distintas para entender lo que quiere decir y la extensión del complejo que quiere expresar por el término general.
6. Nos formamos realidades individuales siempre que usamos un término general.
7. Una idea particular se hace general al unirse con un término general.
8. Un término general adquiere aquel nombre por estar en relación con muchas ideas particulares.
Conclusión: Algunas ideas son particulares en su naturaleza y generales en su representación. Las ideas abstractas son en sí mismas individuales aunque pueden llegar a ser universales en su representación.

Argumento 4

1. Hay ideas e impresiones (P1 por observación)
2. La imaginación puede alterar la forma y el orden de las ideas (P2)
3. Las ideas simples pueden ser separadas y unidas mediante la imaginación (Conclusión Intermedia)

1. Las ideas simples pueden unirse y formar ideas complejas. (P3)
2. Las ideas complejas son el resultado de la unión de ideas simples, y se usan en razonamientos. (P4)
3. Estas ideas pueden dividirse en relaciones, modos y substancias. (P5)
4. Todos los objetos que consten de cantidad o número pueden ser comparadas mediante una relación de ideas complejas. (Conclusión intermedia)

Conclusión final:
Cuando se menciona algún número grande, como un millar, la mente no tiene una idea adecuada de él. Produce la idea de decenas, y la piensa en base a ellas.

Argumento 5

Cuando se menciona algún número grande, como un millar, la mente no tiene una idea adecuada de él. Produce la idea de decenas, y la piensa en base a ellas.

1. Hay ideas e impresiones (P1 por observación)
2. Las ideas simples pueden ser separadas y unidas para crear ideas complejas. (P2)
3. Las ideas complejas pueden juntarse y relacionarse. (P3)
4. Las ideas complejas son el resultado de la unión de ideas simples, y se usan en razonamientos. (Conclusión intermedia)

1. Estas ideas complejas pueden dividirse en modos, substancias y relaciones. (P4)
2. Mediante la unión de la memoria y una asociación se puede recordar un discurso con sólo recordar la primera palabra. (P5)
3. La relación de espacio y tiempo permite hacer una conexión de ideas complejas en un discurso.
Conclusión final:
Hay muchos casos de hábitos que pueden ser despertados por una sola palabra, por ejemplo, de la primera palabra de un discurso, o incluso de los primeros versos, mediante los cuales alguien puede recordar y reproducir el todo.

Argumento 6
P1: No hay ideas sin impresiones, no hay ideas innatas. (sección I)

P2: Hay ideas e impresiones simples y complejas. Las simples son, las que no aceptan distinción ni dispersión. Las complejas son lo contrario a las simples, pueden ser separadas en partes. (sección I)

P3: Por la experiencia sabemos que cuando una idea conserva un grado considerable de su primera vivacidad y es así algo intermedio entre una impresión y una idea, se llama memoria y cuando pierde enteramente esta vivacidad y es una idea por completo se llama imaginación. (sección III)

CI 1: La memoria conserva la forma original de las impresiones. (sección III)

CI 2: La imaginación puede separar todas las ideas y unirlas de nuevo. (sección III)

CI 3: La semejanza, contigüidad en tiempo y espacio y causa y efecto, son las cualidades que producen una asociación entre ideas y que cuando aparece una idea despierta naturalmente otra. (sección IV)

CI 4:No unimos ideas distintas y completas a cada término que usamos.(argumento 6)

CI 5: Rara vez exhibimos en nuestras mentes todas las ideas simples de las que se componen estas ideas complejas. (argumento 6)

CI 6: Podemos percibir, si existiera, una repugnancia entre las ideas tanto como si tuviésemos una plena comprensión de ellas. (argumento 6)

CI 7:Adquirimos un hábito de atribuir ciertas relaciones a ciertas ideas. (argumento 6)

CI 8: Una idea particular pueda servirnos para razonar con respecto a otras ideas, aunque sean éstas diferentes en varias circunstancias. (argumento 6)

CG: La capacidad de la mente, no es infinita, pero podemos formarnos una noción de todos los posibles grados de cantidad y cualidad necesarios o relevantes para la reflexión y conversación.

Argumento 7

P8. Si la imaginación uniera las ideas simples por azar, no sucedería que las ideas simples formaran ideas compuestas con la regularidad con la que lo hacen.
P9. Debe haber algún principio que regule la unión de las ideas simples.
P10. La unión de las ideas simples mediante este principio da como resultado ideas compuestas.
P11. Estas ideas compuestas se dividen en relaciones, modos y sustancias.
P12. Las relaciones (en sentido filosófico) se entienden como el fundamento por el cual consideramos adecuado comparar dos ideas elegidas por nosotros, aunque una no lleve naturalmente a la otra.
1. El agrupar a ciertos individuos bajo un término general asignado con base en su parecido entre ellos debe facilitarles su entrada a la imaginación y hacer más probable que sean sugeridos cuando sea necesario.
2. La imaginación tiene una disposición admirable para sugerir ideas en el momento que son requeridas.
3. Al recolectar las ideas que pertenecen a un sujeto, la fantasía recorre el universo de un extremo a otro, parecería que todas las ideas se nos presentan en un instante y sólo elegimos las que mejor se adecuan a nuestro propósito.
4. Podría ser que las únicas ideas que se nos presentaran fueran aquellas ‘escogidas’ como adecuadas, mismas que son entonces recolectadas por una especie de facultad mágica en el entendimiento.
Conclusión: Aunque la mente no es infinita, podemos hacernos una noción de todos los posibles grados de cantidad y cualidad.